Questions bibliques sur Matthieu

Les questions communes à Matthieu et aux autres évangiles sont traitées dans Matthieu ou dans la section des Évangiles.

Q: En Mt, quels sont certains des éléments distinctifs de cet évangile ?

R: Matthieu met l'accent sur le Christ Roi promis, qui inaugure le royaume de Dieu et qui est l'accomplissement de la loi. Christ est l'espérance accomplie. De tous les évangélistes, Matthieu est celui qui montre le plus comment les prophéties de l'Ancien Testament s'accomplissent en Christ. Environ un tiers de Matthieu est constitué de prédication, et l'évangile semble organisé autour de cinq grands discours.
En ce qui concerne la langue, Papias, disciple de l'apôtre Jean, a dit que Matthieu fut d'abord écrit en hébreu/araméen. Jésus est le « type » d'Israël, et certains voient Matthieu utiliser des techniques midrashiques familières aux Juifs de cette époque.
Quant aux fausses religions, Matthieu 20.1-16 est un bon passage pour expliquer la grâce aux mormons et aux témoins de Jéhovah. Matthieu 18.21-35 est également utile pour montrer aux mormons qu'il n'y a aucun moyen de rembourser la grâce de Jésus par nos bonnes œuvres.

Q: En Mt, comment se sont accomplies certaines des prophéties mentionnées dans ce livre au sujet du Christ ?

R: Avant de répondre à la question, énumérons d'abord quelques-unes des prophéties en question.
1. Dieu appelant les enfants d'Israël hors d'Égypte (Osée 11.1 ; Matthieu 2.15)
2. Rachel pleurant ses enfants à Rama (Jérémie 31.15 ; Matthieu 2.18)
3. Prophétie concernant Zabulon et Nephtali (Ésaïe 9.1-2 ; Matthieu 4.15-16)
4. Le paiement de trente pièces d'argent à Zacharie et leur remise au potier (Zacharie 11.12-13 ; Jérémie 32.6-9 ; Matthieu 27.9-10)
La réponse : Matthieu, plus que les autres évangiles, a été écrit pour un public juif familier de l'Ancien Testament et des méthodes midrashiques. L'écrivain de l'Église ancienne Papias a écrit que Matthieu fut d'abord écrit en hébreu, non en grec. Matthieu, en évoquant les enfants sortant d'Égypte, Rachel pleurant ses enfants, etc., fait quelque chose de délibéré. Il montre comment la vie du Messie d'Israël correspond à celle des enfants d'Israël. Nous pourrions penser à la prophétie uniquement comme des détails isolés prédits qui se réalisent, mais c'est une vision trop limitée. Matthieu montre que la vie des enfants d'Israël, en général, était une prophétie de Jésus.

Q: En Mt, à la différence des autres évangiles, [on prétend] que cet évangile décrit toujours Jésus comme un Seigneur presque glacial qui cache souvent ses émotions, tandis que les autres évangiles dépeignent Jésus comme un homme avec toutes ses émotions, ses réactions et, apparemment, ses défauts. Pourquoi ?

R: La prémisse de cette question est erronée. Jésus n'est pas « glacial » ni ne cache ses émotions lorsqu'il se lamente sur Jérusalem en Matthieu 23.37-38. Ce n'est pas du tout « glacial ». Je ne vois aucun des évangiles montrer un quelconque « défaut » de Jésus. Jésus avait faim, il a pleuré, il a ressenti, et Jésus était dans l'agonie sur la croix. Ce n'étaient pas des défauts, mais l'expression de son humanité.

Q: En Mt 1.1-17, quel était le sens de la généalogie de Joseph remontant à David, puisque Marie était vierge à la naissance de Jésus ?

R: Remonter à David était important pour établir le droit de Jésus à être roi d'Israël. Bien que Joseph ne fût pas le père biologique de Jésus, Joseph était à tous égards le père légal de Jésus. Ainsi, les promesses faites à David furent accomplies à la fois dans un sens de père/fils légal, et biologiquement à travers l'ascendance de Marie mentionnée en Luc.

Q: En Mt 1.2-17, pourquoi y a-t-il 27 générations entre David et Jésus, alors que Lc 3.23-31 en donne 42 ?

R: Il n'y a pas nécessairement le même nombre de générations dans l'arbre généalogique de Joseph et de Marie, mais Matthieu a certainement des lacunes. Puisque « fils » peut signifier descendant mâle, il n'y a pas de problème ici. Jéchonias (Jehoïakin) régna vers 604 av. J.-C., donc il y a 14 générations entre David et Jéchonias sur environ 400 ans, soit 29 ans par génération. De 604 à 4 av. J.-C., on attendrait 20 générations et demie, et Matthieu n'en donne que 13, soit 46 ans par génération.
Peut-être Matthieu n'a-t-il pas nommé plus de 14 générations après l'exil parce qu'il ne connaissait pas les autres noms, et n'écrivait que ce qu'il savait. Autrement, il a utilisé trois séries de quatorze noms comme moyen mnémotechnique.
Ceci est probablement une coïncidence, mais le nom de David en hébreu massorétique (dwd) totalise 4 + 6 + 4 = 14.

Q: En Mt 1.3,5,6, pourquoi mentionner quatre femmes : Tamar, Rahab, Ruth et la femme d'Urie (Bethsabée) ?

R: Tout d'abord, dans le monde antique, inclure des femmes dans une généalogie par la lignée masculine était tout à fait inhabituel. Bien que nous ne connaissions pas exactement la raison de Matthieu, ni celle de Dieu, nous pouvons observer plusieurs choses.
Célèbres : ces quatre femmes étaient « célèbres » en ce qu'elles étaient connues de tous les Juifs.
Étrangères : Rahab et Ruth étaient toutes deux des étrangères qui se sont jointes au peuple de Dieu, ce qui souligne que Jésus était d'ascendance mixte. Bethsabée était juive, mais mariée à Urie, un Hittite.
Embarrassantes : Tamar a joué le rôle d'une prostituée pour séduire Juda. Rahab était une ancienne prostituée. Bethsabée et David ont commis l'adultère, et David a commis un meurtre. Si Dieu peut utiliser ces personnes dans la généalogie légale (de Joseph), et toutes sauf Bethsabée dans la généalogie biologique (de Marie), alors Dieu peut utiliser quiconque, peu importe à quel point il s'est fourvoyé. D'un autre côté, Jacob était un trompeur, et Manassé était un roi tout à fait impie, qui s'est repenti plus tard.
Silence curieux : Matthieu aurait pu mentionner trois femmes distinguées : Sara, Rébecca et Rachel, mais il les passe sous silence pour se concentrer sur celles-ci.

Q: En Mt 1.5, puisque la grand-mère de David était Ruth la Moabite, comment David a-t-il pu faire partie de l'assemblée, alors que Dt 23.3 dit qu'un Moabite ne peut y entrer jusqu'à la dixième génération ?

R: D'abord ce qui n'est probablement pas la réponse, puis la réponse.
Probablement pas la réponse : même si le fait que David fasse partie de l'assemblée allait à l'encontre de Deutéronome 23.3, la Bible relate malgré tout que David était avec le peuple et l'adorait. Les gens pouvaient faire des choses fautives par ignorance. Par exemple, Josué a fait un traité avec les Gabaonites, ce qui était contraire à la Loi de Dieu. Une fois cela fait, Dieu voulait qu'ils honorent le traité. En effet, Dieu, dans sa providence, a permis cette erreur et s'est ensuite servi des Gabaonites.
La réponse : on peut soutenir que David n'a pas désobéi à Deutéronome 23.3 ici.
1. Les gens traçaient leur descendance du côté paternel, non maternel. Ainsi, il est possible (mais non certain) que Deutéronome 23.3 s'applique aux ancêtres masculins.
2. Ruth a « changé de peuple ». Elle a dit à Naomi que son peuple serait le sien et son Dieu le sien. Bien que les gens puissent aujourd'hui changer de citoyenneté si eux et le nouveau pays sont d'accord, ceci était encore plus dramatique ; Dieu lui a permis, comme à Rahab, de devenir l'une des élues d'Israël.

Q: En Mt 1.8, Joram était-il le père d'Ozias, ou son arrière-arrière-grand-père selon 1 Ch 3.11-12 ?

R: En réalité les deux, si l'on comprend correctement l'usage des mots. Les Juifs comprenaient que « père » pouvait aussi signifier ancêtre (comme dans Actes 7.19 ; 1 Rois 15.24 ; 22.50 ; 2 Rois 15.38), tout comme « fils » signifiait aussi descendant.
Le roi Joram était l'arrière-arrière-grand-père du roi Ozias.

Q: En Mt 1.9, pourquoi Ozias est-il le père de Jotham alors que 2 R 15.1-7 et 1 Ch 3.12 disent qu'Azaria était le père de Jotham ?

R: Ozias était un autre nom d'Azaria, comme le montrent 2 Rois 15.32,34 et 2 Chroniques 26.1-23 ; 27.2 ; Ésaïe 1.1 ; 6.1 ; 7.1. Beaucoup de rois avaient à la fois un nom personnel et un nom royal acquis plus tard. Mais tant pour les rois que pour les autres, cela n'aurait pas semblé anormal : Abram/Abraham, Saraï/Sara, Jacob/Israël, Ben-Oni/Benjamin, Tsaphnath-Paenéach/Joseph, Osée/Josué, Gédéon/Jerubbaal, Ammiel/Éliam, Bethsabée/Bath-Shua, Azaria/Ozias, Abijam/Abija, Joachaz fils de Josias/Shallum, Éliakim/Jojakim, Jojakin/Jéchonias/Konia, Sédécias/Matthania, Hanania/Shadrac, Mishaël/Méshac, Azaria/Abed-Nego, Daniel/Beltschatsar, Simon/Pierre, Joseph/Barnabas, et Saül/Paul.

Q: En Mt 1.11,16, pourquoi la généalogie montre-t-elle que Jésus descend d'une lignée maudite, celle de Jéchonias/Jojakin, comme le disent Jr 22.28-30 et Jr 36.30 (voir aussi 1 Ch 3.16) ? Jéchonias (Jojakin) et son père Jojakim furent tous deux maudits par Dieu lui-même, qui dit qu'aucun de ces hommes n'aurait de descendant sur le trône de David. Comment Jésus pourrait-il être le Messie, destiné à régner éternellement sur le trône de David, s'il descend de l'un ou l'autre de ces hommes ?

R: La généalogie de Joseph en Matthieu montre effectivement que Joseph descendait d'une lignée maudite. Ce serait un vrai problème si Joseph était le père biologique, car Jérémie avait prophétisé que Jehoïakin n'aurait aucun descendant sur le trône. Cependant, la généalogie de Marie en Luc montre que Jésus n'était PAS biologiquement descendant de Jéchonias et de Jojakim, car les ancêtres de Marie divergeaient de la lignée royale. En y regardant de plus près, on constate que David et Salomon reçurent des promesses légèrement différentes. Seul Joseph descendait de Salomon, tandis que Joseph et Marie descendaient tous deux de David.
Soit dit en passant, en Matthieu 1.16, « duquel » — du moins en français comme en anglais — pourrait sembler désigner Marie, ou Joseph, ou les deux. Mais en grec, « duquel » est spécifiquement au féminin singulier, ce qui signifie que Jésus est né uniquement de Marie.
Historiquement, Irénée, évêque de Lyon en Gaule, a répondu à cette objection concernant la généalogie de Joseph en Matthieu dans Contre les hérésies, livre 3, ch.21.9, p.453-454, écrit entre 182 et 188 apr. J.-C.

Q: En Mt 1.17, s'agit-il vraiment de 3 × 14 = 42 générations, ou seulement de 41 générations ?

R: Il y a trois séries de 14 noms, mais elles ne s'additionnent pas, car la première liste va d'Abraham jusqu'à David inclus, et la seconde va de David jusqu'à l'exil. Il y aurait un problème si Matthieu avait affirmé qu'il y avait 42 générations, mais Matthieu n'a jamais dit que la somme était de 42. Matthieu a probablement mentionné en passant trois séries de 14 noms comme moyen mnémotechnique. On a aussi remarqué que les lettres du nom David totalisent 14.
Le premier écrivain chrétien connu à avoir remarqué ces trois « intervalles mystiques » fut Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) dans les Stromates, livre 1, ch.21, p.334.

Q: En Mt 1.17, comment se fait-il que tant de noms aient été omis ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais beaucoup de noms ont été omis. Par exemple, entre Nahshon et Hetsron il n'y a que deux noms, alors que l'intervalle de temps était de 400 ans. Une partie de la raison pourrait simplement être que Matthieu ne connaissait pas les noms. Mais il aurait pu obtenir davantage de noms dans 1 Chroniques s'il l'avait souhaité. Peut-être son intention n'était-elle pas de se perdre dans le détail de chaque nom, mais d'inclure suffisamment de noms pour montrer que le père adoptif de Jésus descendait bien de David, et que Jésus avait donc un droit naturel à être roi d'Israël.

Q: En Mt 1.17 et Lc 1, pourquoi les deux généalogies divergent-elles après Salomon, mais se rejoignent-elles à nouveau en Salathiel ?

R: Matthieu 1.12 dit Jéchonias (Jojakin), Salathiel et Zorobabel, tandis que Luc dit Néri, Salathiel et Zorobabel. La raison directe de cette différence est donnée en 1 Chroniques 3.17-19. La lignée royale, qui passait presque toujours de père en fils, est passée de Salathiel à Zorobabel, fils de Pedaja, frère de Salathiel.
La raison n'est pas donnée, mais on suppose que Salathiel n'avait pas de fils, du moins vivants, à sa mort. Salathiel a donc probablement adopté le fils de son frère. Les érudits pensent que soit Pedaja est mort et Salathiel a adopté Zorobabel comme orphelin, soit Salathiel a transmis la lignée royale à Zorobabel simplement parce qu'il n'avait pas de fils.

Q: En Mt 1.18-19, pourquoi Joseph aurait-il envisagé de répudier Marie s'ils n'étaient pas déjà mariés ?

R: Joseph raisonnait probablement que soit il y aurait de la honte sur lui si d'autres pensaient qu'ils avaient eu des relations sexuelles avant le mariage, soit de la honte sur eux deux si Joseph permettait à Marie de voir d'autres hommes. On comprend donc pourquoi Joseph voulait mettre fin aux fiançailles.
Mais pourquoi divorceraient-ils s'ils n'étaient pas encore mariés ? Leurs coutumes différaient des nôtres. Un homme et une femme étaient liés dès leurs fiançailles, bien qu'ils n'aient pas de relations sexuelles avant le mariage. Dans leur culture, des fiançailles ne pouvaient être officiellement rompues que par un divorce.
La période d'attente d'un an pouvait prouver que la femme était fidèle et n'était pas enceinte d'un enfant qui n'était pas celui de son mari. Mais lorsque l'ange apparut à Joseph, celui-ci prit immédiatement Marie chez lui.

Q: En Mt 1.18, Marie a-t-elle été rendue enceinte par le Saint-Esprit, ou Jésus est-il le fruit des reins de David selon Ac 2.30 ?

R: La Vierge Marie était vierge ; la Bible dit que le Saint-Esprit « couvrit de son ombre » Marie, non d'une manière sexuelle. Joseph n'était que le père légal et adoptif de Jésus, non son père biologique. Mais Jésus descendait biologiquement de David par Marie, puisque Luc 3.23-37 est la généalogie de Marie. D'autres versets qui disent que Jésus est fils (descendant) de David sont Mt 12.23 ; 15.22 ; 20.30 ; 21.9,15 ; Mc 10.47-48 ; 12.35 ; Lc 10.41 ; 18.38-39 ; Jn 7.42 ; 2 Timothée 2.8 ; Apocalypse 5.5 ; 22.16.

Q: En Mt 1.20 ; 2.12 ; 2.13 ; 2.19 ; 2.22 ; 27.19, pourquoi Matthieu mentionne-t-il des songes alors que les autres évangélistes ne le font pas ?

R: Matthieu ne mentionne que quatre ou cinq songes :
Trois ou quatre pendant l'enfance de Jésus : Matthieu 1.20 (prendre Marie pour épouse) ; 2.12 (ne pas retourner chez Hérode) ; 2.13 (aller en Égypte) ; 2.19 (retourner à Nazareth) ; 2.22 (ne pas aller en Judée). Matthieu 2.22 pourrait être un songe distinct, ou le même que celui de Matthieu 2.19.
Au procès de Jésus, la femme de Pilate en Matthieu 27.19.
Marc et Jean ne parlent pas de l'enfance du Christ, on ne s'attendrait donc pas à ce qu'ils rapportent ces songes. Puisque Luc ne parle pas des mages et (presque) pas de Joseph, on ne pourrait s'attendre à ce qu'il rapporte ces songes.
Il reste donc un cas dans Matthieu (la femme de Pilate) qui est un détail non rapporté par les autres évangiles.
Ceci ne permet cependant pas de conclure que les autres écrivains étaient opposés à rapporter des songes. En Actes 16.9, de nuit, Paul eut la vision d'un homme de Macédoine le suppliant de venir les aider.

Q: Mt 1.23 traduit-il mal Ésaïe 7.14 en utilisant le mot « vierge » ?

R: Non. Le mot hébreu peut signifier soit « vierge » soit « jeune femme ».

Q: Le nom « Emmanuel » en Matthieu 1.23, où apparaît-il dans les livres prophétiques ou l'Ancien Testament ? Comment se rattache-t-il à Jésus ? Et pourquoi ne le trouve-t-on pas dans le reste des évangiles ?

R: Le titre Emmanuel se trouve dans la prophétie messianique d'Ésaïe 7.14. De tous les évangélistes, Matthieu est celui qui insiste le plus sur l'accomplissement de la prophétie, il n'est donc pas surprenant qu'il le mentionne.
Les huit chrétiens anciens suivants ont également écrit sur Ésaïe 7.14 comme prophétie messianique : Justin Martyr (v.138-165 apr. J.-C.), Irénée (182-188 apr. J.-C.), Tertullien (207-220 apr. J.-C.), Origène (225-253/254 apr. J.-C.), Novatien (250-257/258 apr. J.-C.), Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.), Athanase d'Alexandrie (v.318 apr. J.-C.) et Lactance (v.303-325 apr. J.-C.).

Q: En Mt 1.23 et Lc 1.26-35, comment Jésus, né d'une vierge, peut-il descendre de David ?

R: Trois points à considérer dans la réponse.
1. Jésus n'était pas le fils biologique de Joseph. S'il l'avait été, Jérémie 29.32 (22.30) serait une fausse prophétie.
2. Jésus était le fils de Joseph aux yeux de la loi. Aujourd'hui, un homme qui épouse une femme ayant un enfant en devient le père légal, bien qu'il n'en soit pas le père biologique.
3. Jésus était le fils biologique de Marie, elle-même descendante de David.
Jésus était de la maison de David aux yeux de la loi par Joseph, et Jésus descendait biologiquement de David par Marie.

Q: En Mt 1.23, en quoi le fait que Jésus soit « Emmanuel », ou Dieu avec nous, est-il si important ?

R: C'est un point important de ce chapitre, qui n'est pas autant mis en avant dans le reste de Matthieu. Il y a deux facteurs ici.
Dieu incarné en homme. Jésus était Emmanuel, « Dieu avec nous ». D'une manière que personne sur terre ne peut pleinement définir, Dieu a choisi de s'abaisser jusqu'à la terre et de vivre pleinement humain (Hébreux 2.6,14,17), avec un vrai corps humain, ayant de vrais besoins humains (Jean 19.28), et de vrais sentiments humains (Luc 22.42). Jésus n'a pas seulement paru humain ; il était pleinement humain, tout autant que vous ou moi, si ce n'est que Jésus était sans péché (Hébreux 4.15). Pourtant, sur terre, en même temps, Jésus était pleinement Dieu. Jésus pouvait être tenté, sans jamais pécher (Hébreux 4.15 ; Matthieu 4.3-12 ; Marc 1.13 ; Luc 4.2-13).
Jésus vit en nous. Jésus est encore aujourd'hui Emmanuel, « Dieu avec nous ». Par l'agence du Saint-Esprit, Christ vit en nous. Dieu ne se contente pas de nous dire quoi faire et dire, mais Philippiens 2.13 dit que c'est Dieu qui œuvre en nous. Lorsque nous sommes venus à Christ, Dieu ne nous a pas tapoté le dos en disant « bon travail jusqu'ici, tu es seul désormais ». C'est plutôt le début d'une relation plus étroite qu'un mariage, pour toujours avec l'Époux de l'Église, Christ.

Q: En Mt 1.25, puisque Ésaïe a dit qu'il serait appelé Emmanuel, pourquoi l'ont-ils nommé Jésus ?

R: « Jésus » en hébreu correspond à Josué, ce qui signifie « le Seigneur sauve ». Jésus est un nom approprié, mais nous l'appelons Dieu avec nous. Un ami chrétien chinois s'est un jour inquiété de cela. Il avait à la fois un nom chinois et un nom anglais. Je lui ai donc dit que sa mère lui avait donné son nom chinois, mais qu'on l'appelait par son nom anglais en Amérique. Il n'est pas rare qu'une personne ait deux noms, ou un nom et un titre.

Q: En Mt 1.25, Marie a-t-elle eu d'autres enfants ?

R: La dernière partie de ce verset serait à la fois dénuée de sens et trompeuse si Joseph et Marie n'avaient jamais eu de relations intimes.
Outre ce verset, Matthieu 12.46 ; 13.55-56 ; Marc 6.3 ; Jean 7.3-5 ; Actes 1.14 ; 1 Corinthiens 9.5 ; Galates 1.19 ; et (implicitement) Jude 1 rapportent aussi que Jésus avait des frères. L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe (318 apr. J.-C.) 2.23 et 3.20 dit également que les quatre frères de Jésus étaient Jacques (appelé le Juste), Joses (ou Joseph), Jude et Simon.
Une réponse catholique est que Joseph avait des enfants d'un précédent mariage, mais non Marie. Cependant, il n'existe aucune preuve historique que Joseph ait été marié auparavant, ni qu'aucun des frères de Jésus n'ait pas été issu de Marie et Joseph. Si Jésus avait eu un demi-frère aîné par Joseph, ce demi-frère aurait eu droit au trône, non Jésus.
Une autre réponse catholique est que « frères », dans les cultures méditerranéennes, pourrait signifier cousins et proches parents d'âge similaire, non seulement des frères immédiats. Cependant, appliquer ce qui pourrait être vrai pour des Italiens plus tardifs et d'autres peuples aux Israélites pose problème.
Après la Bible, les premiers écrivains chrétiens connus à dire que Marie eut des enfants furent Hégésippe (170-180 apr. J.-C.), Origène (un enseignant particulier) (225-253/254 apr. J.-C.), et Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.). Hégésippe nous donne un détail intéressant : il mentionne un frère de Jésus nommé Jude, qui « souffrit pour la foi en Christ à l'époque de Domitien » (Cinq Livres de Commentaires sur les Actes de l'Église, section 1, p.764). Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.) dit que les quatre frères de Jésus étaient Jacques (appelé le Juste), Joses (ou Joseph), Jude et Simon (Histoire ecclésiastique 2.23 ; 3.20). Après Nicée, Helvidius (avant 383 apr. J.-C.) enseigna la même chose.
Après la Bible, les premiers écrivains chrétiens connus à dire que Marie fut vierge à jamais, ou une idée similaire, furent Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.), Pierre d'Alexandrie (306,285-311 apr. J.-C.), et cela est implicite chez Origène (225-253/254 apr. J.-C.). Voici ce qu'Origène écrivit en 246-248 apr. J.-C. : « Certains disent, se fondant sur une tradition de l'Évangile selon Pierre tel qu'il est intitulé, ou du « Livre de Jacques », que les frères de Jésus étaient des fils de Joseph issus d'une précédente épouse, qu'il aurait épousée avant Marie. Or ceux qui disent cela veulent préserver l'honneur de la virginité de Marie jusqu'au bout... Et je pense qu'il est conforme à la raison que Jésus fût le premier fruit parmi les hommes de la pureté qui consiste dans la chasteté, et Marie parmi les femmes ; car il ne serait pas pieux d'attribuer à une autre qu'elle le premier fruit de la virginité » (Commentaire sur Matthieu d'Origène, livre 10, ch.17, p.424).
Après Nicée, Athanase (331 apr. J.-C.), Ambroise de Milan (340-397 apr. J.-C.) et Jérôme (383 apr. J.-C.) enseignèrent que Marie fut toujours vierge. Cependant, Ambroise précisait clairement que Jésus n'avait besoin d'aucune aide pour être médiateur entre l'homme et Dieu, et que Marie ne devait pas être adorée (Du Saint-Esprit, livre 3, ch.11, n°80, 381 apr. J.-C.). Il dit : « Et que nul ne détourne cela vers la Vierge Marie ; Marie était le temple de Dieu, non le Dieu du temple. Et c'est pourquoi Lui seul doit être adoré, Lui qui œuvrait dans son temple. »

Q: En Mt 2.1-4,9-12, combien de mages y avait-il exactement ?

R: L'Écriture ne le précise jamais. On pense souvent à trois simplement à cause du chant « Nous, trois rois d'Orient », et parce qu'il y avait trois présents, mais il aurait pu y avoir n'importe quel nombre de mages.
L'idée qu'il y avait trois rois remonte à Origène (225-253/254 apr. J.-C.), mais la plupart des autres traditions inventées sur les mages datent du sixième siècle et plus tard. Les idées selon lesquelles leurs noms étaient Gaspard, Melchior et Balthazar, ou qu'ils venaient d'Éthiopie, ou qu'un venait de chaque race, furent toutes des inventions ultérieures. S'ils étaient des « mages », une tribu de prêtres zoroastriens, ils viendraient probablement de Perse (l'Iran actuel) ou de Mésopotamie (l'Irak actuel). Cependant, si « mage » signifiait simplement un officiant religieux, ils pourraient venir d'ailleurs aussi.

Q: En Mt 2.1, quand les mages sont-ils venus ?

R: L'Écriture indique seulement que ce fut quelque temps après la naissance. Jésus est né dans une étable (qui aurait pu être une grotte). Mais au moment où les mages vinrent en Matthieu 2.11, ils étaient dans une maison. Matthieu utilise le terme « jeune enfant » (paidion), et non le mot « nourrisson » (brephos). Puisqu'Hérode tua tous les petits garçons de Bethléem âgés de deux ans et moins, cela se passait avant qu'Hérode ne comprenne que les mages n'allaient pas revenir vers lui. Cela aurait donc pu être des mois, voire environ un an, après la naissance.
Soit dit en passant, cette pratique consistant à apporter des présents à un roi n'était pas inconnue. Lorsque Néron était empereur de Rome, le roi Tiridate d'Arménie vint à Rome en 66 apr. J.-C. apportant des présents pour Néron.

Q: En Mt 2.1-4,9-12, qui étaient les mages ?

R: Les mages étaient des hommes religieux du Moyen-Orient qui pratiquaient l'astrologie. Bien que la Bible ne précise pas qu'il y avait trois mages, il existe trois points de vue sur qui étaient les « mages de Noël ».
À l'origine, tout comme les Lévites étaient une tribu de prêtres parmi les Israélites, les mages étaient la tribu de prêtres parmi les Mèdes, selon Hérodote. Les mages offraient des sacrifices devant des feux, interprétaient les songes et pratiquaient l'astrologie. Bien que nous tirions le mot « magicien » de « mage », hormis un passage d'Hérodote, il n'existe aucune preuve qu'ils pratiquaient la magie. Les Mèdes étaient polythéistes (non zoroastriens). Lorsque Daniel 5.11 parle des mages, ce sont ces mages-là.
Plus tard, après qu'un mage appelé le « faux Bardiya » eut pris le trône perse pendant sept mois en 522 av. J.-C., le roi Cambyse remplaça de nombreux mages mèdes par des mages perses. Les mages perses étaient zoroastriens. Les zoroastriens croyaient en des êtres divins égaux et opposés, l'un bon représenté par la lumière et l'autre mauvais représenté par les ténèbres. Pendant et après le quatrième siècle av. J.-C., les zoroastriens croyaient en la résurrection. Les Grecs disaient généralement que les mages étaient zoroastriens. Clément d'Alexandrie croyait que les mages venus à Bethléem étaient zoroastriens.
À l'époque du Christ, les Grecs appelaient aussi mages les Chaldéens qui pratiquaient l'astrologie. Beaucoup d'astrologues voyagèrent vers l'ouest pour enseigner, y compris le Babylonien Bérose, qui enseigna sur l'île grecque de Cos après 281 av. J.-C. Tacite dit que les mages pratiquaient la sorcellerie, et Pline affirme que la magie a commencé avec Zoroastre. L'écrivain de l'Église ancienne Origène, parmi ses nombreuses critiques de l'hérétique Celse, dit que Celse ne parvenait pas à distinguer les mages des Chaldéens (Contre Celse, livre 1, ch.58, p.422).
Quelle que soit l'origine précise des mages de Noël au Moyen-Orient, les mages pratiquaient l'astrologie.

Q: En Mt 2.2, d'autres souverains ont-ils été dits avoir eu des signes célestes ?

R: Une comète aurait, selon Suétone (de Divinatione 1.47), annoncé la naissance de Néron (15 décembre 37 apr. J.-C.) et celle du roi Mithridate du Pont (135 av. J.-C.). Les comètes visibles à l'œil nu apparaissent environ 2 à 5 fois par siècle. La comète de Halley apparaît tous les 75 ans, y compris en 87 av. J.-C. et en 12/11 av. J.-C.

Q: En Mt 2.2, quels étaient certains des « signes » célestes de cette époque ?

R: Voici quelques phénomènes naturels.
La comète de Halley est apparue en 12/11 av. J.-C. (Lagrange l'a mentionné, mais c'est trop tôt pour être pertinent.)
Une conjonction des planètes Jupiter (représentant la royauté) et Saturne (représentant les Juifs) eut lieu en 7/6 av. J.-C. Kepler (avant 1630) fut le premier à la mentionner, bien qu'il ait préféré la théorie de la supernova.
Une comète ou une nova mentionnée par des astronomes chinois en 5/4 av. J.-C.
Cependant, ce qui semblait être une étoile les précéda et s'arrêta au-dessus de la maison en Matthieu 2.9-10. Bien que le grec puisse simplement signifier la ville, non la maison, une conjonction planétaire de Jupiter et Saturne, ainsi qu'une comète, ne peuvent pas faire cela. Que les mages aient initialement remarqué une conjonction ou une comète, au moment où ils arrivèrent en Palestine, un ange guidait déjà surnaturellement leur route au moyen d'une certaine lumière.

Q: En Mt 2.6, pourquoi dit-il « non la moindre », puisque Mi 5.2 dit « petite » dans le texte massorétique et « très petite » dans la Septante ?

R: Ce sont les scribes qui ont dit cela, et bien qu'ils aient pu simplement se tromper, en particulier s'ils traduisaient oralement, leur signification était juste ici. Michée 5.2 dit : « Et toi, Bethléem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël... » Le point de Michée 5.2 est que, bien que Bethléem soit petite en taille, elle deviendra grande en importance. Les docteurs de la loi n'avaient donc pas tort, en ce que Bethléem aurait une grande importance malgré sa petite taille.

Q: En Mt 2.6, pourquoi dit-il « gouverneurs/chefs », puisque Mi 5.2 dit « milliers » dans le texte massorétique et la Septante ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.
1) Michée 5.2 dit : « Et toi, Bethléem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël... » Le point est que, bien que Bethléem soit petite en taille, elle deviendra grande en importance.
2) Le mot hébreu pour « milliers » (pluriel) en Michée 5.2 est 'alaphim. L'équivalent grec est chiliasin. Le mot hébreu pour gouverneurs/chefs (pluriel) est 'allouphé. L'équivalent grec est hégémosin. Bien que les mots grecs soient totalement différents, les mots hébreux sont presque identiques, sauf pour les voyelles. L'Ancien Testament fut à l'origine écrit sans voyelles ; elles ne furent ajoutées que vers 700 apr. J.-C. Cela indique qu'ils ne lisaient pas la Septante grecque, mais soit l'hébreu, l'araméen, soit éventuellement une autre traduction grecque.
3) Ceci fut dit par les prêtres et les docteurs de la loi. Ils auraient pu se tromper, ou ils auraient pu citer à Hérode une traduction grecque autre que la Septante. Plus probablement, ils traduisaient oralement de l'hébreu vers l'araméen ou le grec au fur et à mesure.
4) En réalité, les prêtres et les docteurs de la loi n'ont pas commis d'erreur dans le sens transmis : la petite Bethléem n'est PAS la moindre en importance pour le souverain qui en sortira.

Q: En Mt 2.8,12, Dieu a-t-il commandé aux mages de manquer à leur parole envers Hérode, puisqu'il leur fut dit de ne pas retourner vers Hérode ?

R: Hérode était inquiet, car il n'avait jamais été destiné à devenir roi au départ. Son père était un Iduméen, sa mère une Arabe, et lui-même n'était qu'un converti au judaïsme. Lorsqu'il devint roi en 40 av. J.-C., il fallut trois ans et l'aide romaine pour écraser les révoltes contre lui. Lorsqu'Hérode demanda aux mages de revenir vers lui, il avait apparemment déjà un plan pour détruire ce roi, et il tenta d'impliquer les mages dans son plan malveillant. Il ne lui vint probablement pas à l'esprit que, tout en étant furieux contre les mages pour l'avoir trompé, c'est lui qui avait d'abord tenté de tromper les mages en prétendant vouloir adorer Jésus lui aussi. Soit dit en passant, Bethléem n'était qu'à 9 km (5 miles) au sud-sud-est de Jérusalem. Quant aux mages, comme le dit le Believer's Bible Commentary p.1207, « Quiconque rencontre Christ avec un cœur sincère ne repart jamais du même chemin. »
Le temps du verbe dans la question ne signifie pas « où est celui qui deviendra un jour roi des Juifs », mais plutôt « où est celui qui est maintenant le roi légitime des Juifs ».
Trois points à considérer dans la réponse.
1. Matthieu 2 ne dit jamais que les mages ont promis à Hérode de revenir.
2. Matthieu 2 ne dit jamais que les mages ont dit à Hérode qu'ils avaient l'intention de revenir. Même s'ils l'avaient fait, après le songe, leur intention a changé.
3. Même s'ils l'avaient promis à Hérode, une promesse ne doit pas nécessairement être tenue si :
3a) elle a été promise dans des conditions trompeuses,
3b) on promet quelque chose de directement contraire à la volonté de Dieu,
3c) tenir sa promesse signifie qu'une personne innocente mourra.
Par exemple, imaginons qu'un homme vous demande de l'appeler quand une femme quitte sa maison, en disant qu'il veut déposer des fleurs sur son perron, et que vous promettiez de le faire. Plus tard, vous découvrez que cet homme a cambriolé plusieurs maisons et a l'intention de cambrioler la sienne. Quand vous voyez la femme sortir de chez elle, devriez-vous appeler le cambrioleur, parce que c'est ce que vous avez promis ? Non !

Q: En Mt 2.11, puisque l'astrologie est fausse, pourquoi les mages ont-ils suivi l'étoile ?

R: Apprenons d'abord un peu sur les mages, puis voyons ce que cela nous enseigne sur Dieu.
Les mages étaient une tribu de prêtres mèdes, un peu comme les prêtres israélites descendaient de Lévi. Les mages étaient connus pour pratiquer l'astrologie.
La prophétie d'une étoile sortant de Juda remonte jusqu'à Balaam en Nombres 24.17.
L'astrologie est contraire à la Bible : les mages ne savaient probablement pas que l'Ancien Testament condamne l'astrologie (Lévitique 19.26 ; 22.27 ; Deutéronome 18.11-14 ; 2 Rois 17.16 ; 21.3,5 ; 2 Chroniques 33.3-6). D'un autre côté, l'étoile n'a pas prédit la venue du Christ, elle l'a annoncée.
Voici ce que l'écrivain de l'Église ancienne Tertullien (198-220 apr. J.-C.) a écrit sur les astrologues dans De l'idolâtrie, ch.9 : « Tu ne sais rien, astrologue, si tu ne sais pas que tu devrais être chrétien. Si tu le savais, tu aurais dû savoir aussi que tu ne devrais plus rien avoir à faire avec cette profession qui, d'elle-même, prédit les destinées climatériques des autres, et pourrait t'instruire de son propre danger. Il n'y a pour toi ni part ni lot dans ce système. Il ne peut espérer le royaume des cieux, celui dont le doigt ou la baguette abuse le ciel. »
Dieu n'a jamais dit qu'il était limité à n'utiliser que de bons moyens pour attirer les gens à lui. Parfois Dieu utilise des moyens véritablement mauvais, comme l'armée babylonienne (Habacuc 1.6,13). Dieu peut utiliser la maladie, les gens malveillants, et même le péché involontaire (comme avec les mages) pour attirer les gens à lui.
Plus étrange encore, Dieu a utilisé le péché délibéré et volontaire de croyants pour sauver ces mêmes croyants. On peut lire tout cela dans le récit de Joseph et de ses frères, en Genèse 37 et 50, et surtout Genèse 50.20. En effet, Dieu peut faire concourir toutes choses au bien (Romains 8.28) et à ses desseins (Éphésiens 1.11).
En conclusion, tout comme Dieu utilisant l'enlèvement de Joseph pour ses desseins ne justifie pas l'enlèvement, Dieu utilisant l'astrologie pour ses desseins ne justifie pas l'astrologie.

Q: En Mt 2.11, y a-t-il une signification particulière dans les présents ?

R: Les présents avaient une grande valeur monétaire, ce qui était important pour les entretenir en Égypte pendant deux ans. Mais au-delà de cela, la Bible ne donne aucune autre signification. Certains ont émis l'hypothèse que l'or est approprié car il représente la royauté. L'encens faisait partie de la formule d'encens utilisée par les prêtres. La myrrhe est une substance amère, précieuse pour la préparation des corps à l'ensevelissement. Il existe d'autres opinions également.

Q: En Mt 2.15 et Os 11.1, comment « J'ai appelé mon fils hors d'Égypte » est-il une prophétie du Christ ?

R: Osée 11.1 a d'abord été utilisé au sujet du peuple israélite. Matthieu utilise non seulement Osée 11.1, mais de nombreux autres versets de l'Ancien Testament, pour montrer que la vie du Christ correspondait à celle du peuple israélite (sans le péché). Matthieu écrit à des Juifs versés dans l'Ancien Testament, et il utilise apparemment ce que les érudits juifs de l'époque reconnaîtraient comme des techniques midrashiques, l'interprétation midrashique juive cherchant à extraire le sens et l'application derrière chaque mot.
En aparté, Philon dit qu'il y avait environ un million de Juifs vivant en Égypte à son époque, vers 40 apr. J.-C.

Q: En Mt 2.16, existe-t-il un autre récit du roi Hérode le Grand massacrant des enfants à Bethléem ?

R: Bethléem était une petite ville ; cela n'aurait pu être que quelques dizaines de bébés tués, ce qui était minime comparé aux autres exécutions pour lesquelles Hérode était plus célèbre.
Il y a bien des choses que nous ne saurions pas être arrivées, ou comment elles se sont produites, sans une source unique. Par exemple, nous n'avons aucune trace de la conquête romaine de la Gaule, ni de la manière dont elle s'est déroulée, sauf une source unique : les écrits de Jules César. De même, il n'existe aucun récit non chrétien de la crucifixion de Jésus ; on mentionne seulement en passant que le Christ fut exécuté (c'est-à-dire subit la peine capitale).
Dans ce cas, en dehors de la Bible, d'autres auteurs qui mentionnent le massacre des petits enfants par Hérode le Grand avant Nicée sont :
Justin Martyr, dans le Dialogue avec Tryphon, ch.78, p.238 (v.138-165 apr. J.-C.), mentionne la visite des mages à Hérode et le massacre par Hérode de tous les enfants de Bethléem.
Irénée (182-188 apr. J.-C.) dit que [Dieu] « a retiré ces enfants appartenant à la maison de David, qui eurent l'heureux sort d'être nés à cette époque, afin de les envoyer d'avance dans son royaume » (Contre les hérésies, livre 3, ch.16.4, p.442).
Origène (225-254 apr. J.-C.) dit qu'Hérode tua tous les nourrissons de Bethléem et des environs, espérant tuer le roi des Juifs (Contre Celse, livre 1, ch.61, p.423).
Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.) (implicitement, sans mentionner Hérode) mentionne qu'à la naissance du Christ des nourrissons de deux ans et moins furent tués à cause du Christ (Lettre 55, ch.6, p.349).
Pierre d'Alexandrie (306,285-311 apr. J.-C.) mentionne les nourrissons qu'Hérode massacra à cause du Christ (Épître canonique, canon 13, p.277).
En résumé, « Il est vrai que Josèphe, notre source d'information sur l'histoire juive, ne dit rien du massacre des innocents ; et il est également vrai que les passages des ouvrages historiques qui mentionnent réellement cet événement sont si tardifs et si susceptibles d'avoir été tirés de l'Évangile de Matthieu qu'ils ont peu de valeur. Mais l'argument du silence n'a en l'occurrence aucun poids. Sans doute, de notre point de vue, le massacre de jeunes enfants serait une forme de meurtre particulièrement atroce, qui devrait être mentionnée dans tout compte rendu détaillé des événements de l'époque — même, peut-être, à Chicago ! Mais dans l'Antiquité, où l'exposition des nourrissons était une pratique courante, et le meurtre d'enfants ne serait probablement pas considéré avec une horreur particulière. De plus, il ne faut pas exagérer le nombre des nourrissons qui auraient été tués. Si Bethléem était un petit village, comme c'était probablement le cas, alors le nombre d'enfants mâles de moins de deux ans n'y aurait pas dépassé peut-être vingt ou trente. » J. Gresham Machen, La Naissance virginale du Christ, ch.10, p.239.

Q: En Mt 2.16, en dehors du meurtre des bébés à Bethléem, Hérode le Grand a-t-il jamais été cruel envers d'autres ?

R: Oui. Tout comme le vingtième siècle, prétendument plus civilisé, a vu Pol Pot au Cambodge, Idi Amin en Ouganda, Hitler, Staline et Mao Tsé-toung, il n'est pas difficile de croire qu'Hérode aurait fait cela.
Voir la question précédente pour six écrivains antérieurs à Nicée qui ont écrit sur le massacre des nourrissons par Hérode. Soit dit en passant, ne confondez pas Hérode (le Grand), qui régnait à la naissance de Jésus, avec Hérode (Antipas), que Jésus vit juste avant sa crucifixion.
Le caractère d'Hérode le Grand était tel qu'il tua de nombreuses personnes pendant les 36 ans de son règne. Hérode fit exécuter ou assassiner son épouse Mariamne, et deux maris de sa sœur Salomé. Hérode fit noyer son beau-frère dans le Jourdain, et fit tuer sa belle-mère Alexandra. Il tua Hyrcan, le dernier de la dynastie hasmonéenne. Il tua de nombreux pharisiens et de nombreuses familles nobles. Les rabbins juifs Juda ben Saripha et Matthias ben Margaloth furent brûlés vifs. Hérode fit tuer ses propres fils Alexandre et Aristobule. Il fit en sorte que des centaines de chefs juifs soient tués le jour de sa mort.

Q: En Mt 2.16, d'autres rois étaient-ils aussi mauvais qu'Hérode ?

R: On pourrait dire qu'Hérode n'était pas différent de bien des gens aujourd'hui ; il n'y avait de place pour aucun roi hormis lui-même, et il utilisait tous les moyens à sa disposition pour s'en assurer, peu importe qui d'autre en souffrait.
Certains rois valaient mieux que d'autres, mais certains étaient très mauvais. Par exemple, le roi parthe Phraates IV assassina son père Orodès II en 37 av. J.-C. Les Romains lui envoyèrent une esclave italienne nommée Musa. Phraates eut d'elle un fils, Phraataces (Phraates V). Musa empoisonna son mari Phraates IV en 2 av. J.-C. Elle épousa ensuite son propre fils en 2 apr. J.-C.

Q: En Mt 2.18, comment la prophétie de Jérémie au sujet de Rachel s'accomplit-elle en Jésus ?

R: En Genèse 35.16-19, Rachel meurt en donnant naissance à Benjamin. À l'époque où Jérémie écrivit ces mots au sujet de Rachel, épouse de Jacob, elle était déjà morte depuis plus de 1000 ans. Les paroles de Jérémie n'ont pas deux sens, mais un seul sens avec deux accomplissements, plus un troisième accomplissement remontant à la Genèse. Le sens de Jérémie est que, tout comme Rachel serait attristée par la mort et l'esclavage de sa descendance, que ce soit par les Égyptiens ou les Babyloniens, Rachel serait attristée par la mort de sa descendance de la main d'Hérode. À l'époque de Jérémie, le prophète reprenait ces mots pour prophétiser les mêmes sentiments de deuil sur la perte des Juifs exilés à Babylone, près du tombeau de Rachel.
Matthieu utilise de même les mêmes mots pour montrer le deuil sur la mort des bébés garçons de Bethléem, ville proche du tombeau de Rachel.
Si un sceptique a un problème avec l'utilisation par Matthieu des mots de Jérémie, il pourrait avoir un problème égal avec l'utilisation par Jérémie de mots tirés de la Genèse. Le nœud du problème est celui-ci : tout comme les Juifs de l'époque de Jérémie comprenaient l'interprétation en disant que la captivité se rattachait au deuil de Rachel dans la Genèse, les Juifs de l'époque de Jésus comprenaient ce type d'interprétation midrashique qu'utilisait Matthieu.

Q: En Mt 2.22, puisque des fils d'Hérode le Grand régnaient à la fois en Judée et en Galilée, pourquoi Joseph a-t-il décidé d'aller en Galilée plutôt qu'en Judée ?

R: Voici deux points, puis la raison la plus évidente.
1. Archélaüs, qui régna comme roi en Judée à partir de 4 av. J.-C., aurait pu entendre parler de Jésus, un roi enfant, et être désireux de le tuer aussi. Hérode Antipas, tétrarque de Galilée, aurait pu avoir une attitude différente.
2. Archélaüs était si hostile que Juifs et Samaritains, ennemis les uns des autres, s'unirent dans leur appel à Rome pour le faire destituer. À la mort d'Hérode, Archélaüs ne régna que dix ans. En revanche, Hérode Antipas régna paisiblement en Galilée pendant plus de 40 ans.
Cependant, il y a une raison bien plus évidente en Luc 2.39. Joseph était de Nazareth, non de Bethléem. Non seulement Joseph se rendait au pays du souverain le plus doux, mais il retournait aussi simplement d'où il venait.

Q: En Mt 2.23, est-il vrai, archéologiquement, qu'il n'existe aucune preuve d'une ville de Nazareth, comme l'a prétendu un athée ?

R: Non. Le Talmud mentionne 63 autres villes galiléennes (mais non Nazareth), et Josèphe en mentionne 45 autres en Galilée (mais non Nazareth). Nazareth est mentionnée au début du IVe siècle apr. J.-C., et dans la littérature juive à partir du VIIe siècle environ.
Cependant, les archéologues ont trouvé des vestiges à Nazareth remontant à 900 av. J.-C. (après le règne de Salomon) et se poursuivant à travers les périodes grecque, romaine et byzantine. En 1962, une inscription fut découverte à Césarée concernant la rotation des prêtres. L'inscription a préservé : « ... Mamliah... Nazareth... Akhlah... Migdal [Magdala] ». Après la chute de Jérusalem en 70 apr. J.-C., les archéologues ont trouvé une liste araméenne des prêtres relogés, dont l'un fut enregistré comme s'étant installé à Nazareth. Des tombes du premier siècle ont été découvertes juste à l'extérieur de Nazareth. Enfin, des vestiges préchrétiens ont été trouvés en 1955 sous l'église de l'Annonciation à Nazareth aujourd'hui.
Nazareth était aussi méprisée parce qu'elle abritait la garnison romaine des régions nord de la Galilée.

Q: En Mt 2.23, selon les archéologues, quelle était la taille de Nazareth ?

R: Nazareth était une ville très insignifiante. Elle couvrait environ 24 hectares (60 acres), avec une population maximale d'environ 480 habitants à la naissance de Jésus.

Q: En Mt 2.23, où est-il prophétisé que Jésus serait appelé Nazaréen ?

R: Donnons d'abord la réponse de l'écrivain de l'Église ancienne Tertullien (probablement inexacte), puis la réponse la plus probable.
Lamentations 4.7 (Septante) : Tertullien, en 207 apr. J.-C., a répondu à cela dans son ouvrage Contre Marcion, livre 4, chapitre 7. Alors que le texte massorétique de Lamentations 4.7 dit « ses princes étaient plus blancs que la neige », la Septante dit « ses nazaréens étaient plus blancs que la neige ». Tertullien mentionne cela comme signifiant à la fois les « naziréens » (ceux qui font vœu envers Dieu de s'abstenir d'alcool, de cadavres et d'autres impuretés), et les « nazaréens », ceux qui viennent de Nazareth.
Tertullien a dit : « Le Christ du Créateur devait être appelé Nazaréen selon la prophétie ; c'est pourquoi les Juifs nous désignent aussi, précisément pour cette raison, Nazaréens d'après lui. Car nous sommes ceux dont il est écrit : « Ses naziréens étaient plus blancs que la neige ». »
Le rejeton : le Messie est appelé « le rejeton » (ou branche) en Ésaïe 11.1, Jérémie 23.5, 33.5, et probablement Zacharie 3.8 ; 6.12. Les consonnes du mot « rejeton » sont identiques à celles de « nazaréen », et l'Ancien Testament hébreu fut à l'origine écrit sans voyelles. De plus, « rejeton » véhiculait l'idée d'un commencement insignifiant, et la réaction des pharisiens montrait que Nazareth avait la même connotation.

Q: Mt 2.23 avait-il tort de prétendre que le fait que Jésus soit de Nazareth accomplissait l'Ancien Testament (Ésaïe 11.1, Zacharie 6.12 et d'autres passages) ?

R: Pas du tout. L'Ancien Testament dit que le Messie serait appelé le « rejeton » sans préciser une ou plusieurs raisons pour lesquelles. Matthieu 2.22 n'empêche pas Jésus d'être aussi le « rejeton » de Dieu à partir duquel son Église grandirait.

Q: En Mt 3.1-4, comment considéraient-ils le désert ?

R: C'était un lieu aride et sec, mais non comme le Sahara. On ne pouvait pas y cultiver sans irrigation extensive, mais on pouvait y élever moutons et chèvres s'il y avait des endroits où les abreuver. Ce n'était pas un lieu de confort ni d'excitation, mais des endroits vides et solitaires, tranquilles, loin de la civilisation. Les Israélites étaient dans le désert pendant qu'ils préparaient la génération suivante à entrer dans la Terre promise. Paul se trouvait dans le désert d'Arabie avant de commencer son ministère.
Aujourd'hui, Dieu conduit parfois les croyants au désert. Ce n'est pas un lieu d'excitation mais de tranquillité. Ce n'est peut-être pas un lieu de ministère actif, bien que dans le cas de Jean ce fût un lieu de ministère, et pour le peuple un lieu de repentance et de consécration. Cela peut être un lieu de préparation.

Q: En Mt 3.4 et Mc 1.6, les sauterelles que mangeait Jean-Baptiste étaient-elles un aliment pur ou impur ?

R: Il existait à la fois des sauterelles pures et impures, et les évangiles ne le précisent pas. Cependant, on peut supposer que Jean, en Juif obéissant, mangeait la variété pure. Les animaux purs comprenaient les « sauteurs » ailés aux pattes articulées, y compris la sauterelle et le criquet, selon Lévitique 11.21-22 et Deutéronome 14.21. Les animaux impurs comprenaient les « volants », selon Nombres 11.20,23 et Deutéronome 14.19. Aujourd'hui encore, les plus pauvres tuent les sauterelles pures, en retirent les ailes et les pattes, puis les font bouillir et les mangent.

Q: En Mt 3.4 et Mc 1.6, Jean-Baptiste mangeait-il des insectes appelés sauterelles, ou cela signifie-t-il qu'il mangeait de l'arbre à caroubes ?

R: Voici ce que disent les sources anciennes et modernes du mot grec pour sauterelles : akrides.
Les Ébionites (une ancienne hérésie) ont tenté de faire de Jean un végétarien. Ils ont donc dit que c'était des gâteaux de miel, egkrides, au lieu de sauterelles.
Tatien, qui a fait un résumé des quatre évangiles appelé le Diatessaron, a dit « lait » au lieu de « sauterelles ».
Théophylacte énumère plusieurs possibilités, y compris la plante melagron.
Divers moines ont appelé le caroubier « l'arbre à pain de saint Jean », pensant qu'il s'agissait là d'un « arbre à sauterelles ».
Théodore de Mopsueste, peut-être en réponse à ceux qui disaient qu'il s'agissait d'autre chose, a dit qu'il s'agissait de sauterelles ailées.
Le problème avec ces interprétations est qu'il n'existe apparemment aucun manuscrit biblique disant autre chose que « sauterelles ». Les premiers chrétiens, comme Clément d'Alexandrie, ont écrit sur Matthieu 3.4, et n'ont vu aucune raison de considérer les sauterelles comme autre chose que des insectes.
La plupart des références modernes disent que les sauterelles sont des insectes.

Q: En Mt 3.6, pourquoi Jean baptisait-il les autres ?

R: Il était courant qu'une personne se baptise elle-même, dans un bassin spécial prévu à cet effet, lorsqu'elle se convertissait au judaïsme. Mais c'est la première fois que nous entendons parler de quelqu'un baptisant quelqu'un d'autre. Dans l'Ancien Testament, l'aspersion d'eau pour la purification est mentionnée en Ézéchiel 36.25-27, et le déversement de l'Esprit de Dieu est mentionné en Ézéchiel 39.29 et Joël 2.28.
Jean disait qu'il baptisait pour la repentance, pour ramener les gens à Dieu et préparer un chemin pour le Messie. Lorsqu'un roi terrestre devait visiter une ville éloignée de son royaume, des ouvriers routiers partaient des mois à l'avance pour réparer la route. De même, Jean était là pour aplanir le chemin dans le cœur des gens en vue de la venue du Messie.

Q: En Mt 3.7-9, pourquoi Jean parlait-il si durement aux pharisiens et aux sadducéens ?

R: Jean appelait les gens à se repentir, à confesser et à abandonner leur ancienne manière de faire. Bien que les pharisiens et les sadducéens soient venus, il savait que la plupart d'entre eux ne venaient pas dans ce but. Au pire, ils venaient enquêter sur un enseignant excentrique et peut-être trouver une raison de se débarrasser de lui. Même au mieux, ils cherchaient à glaner quelques conseils à ajouter à leur manière de faire existante. Jean ne dit pas qu'ils ont simplement besoin d'ajouter à leur connaissance ; ils doivent se repentir et se détourner de leur confiance en un lieu, des traditions, leurs organisations, ou leur place au sein de leurs organisations. Avant un incendie de forêt, les serpents tentent de fuir ; mais il leur est difficile d'aller bien loin. C'est comme fuir la colère de Dieu sans se repentir. Mais Jean ne dit pas qu'ils ne pouvaient pas rester et écouter. Si les pharisiens et sadducéens étaient sincères dans leur désir de se repentir, ils pouvaient eux aussi choisir de se faire baptiser.

Q: En Mt 3.9, pourquoi Jean a-t-il utilisé l'expression « ne dites pas en vous-mêmes », et comment certains se mentent-ils à eux-mêmes aujourd'hui ?

R: Jean s'attaque à un mensonge, mais qui ment ? Les démons peuvent nous mentir, et d'autres personnes peuvent nous mentir, mais en plus de cela, nous avons souvent des mensonges que nous nous racontons à nous-mêmes. C'est toujours un mensonge, même si nous sommes les seuls à l'entendre. Nous pouvons mentir en disant « ce péché n'est pas si grave », ou « Dieu comprend que je reste ici », alors que Dieu nous appelle à nous repentir et à avancer. D'autres disent « il y a toujours largement le temps » ou « je suis fondamentalement quelqu'un de bien, donc je n'ai pas besoin de changer ».

Q: En Mt 3.9, comment Dieu pourrait-il susciter des enfants d'Abraham à partir de pierres s'il le voulait ?

R: Dieu Tout-Puissant peut faire n'importe quoi, même transformer des pierres inanimées en enfants portant les gènes d'Abraham. Il y a aussi un jeu de mots ici. En hébreu comme en araméen, le mot pour « pierres » ressemble beaucoup au mot pour « enfants ».

Q: En Mt 3.10, quel était le sens de la mention par Jean-Baptiste de la cognée mise à la racine de l'arbre ?

R: Certaines choses dans la vie sont irréversibles, comme abattre un arbre. Une fois commencé, on ne peut annuler ce qui a débuté. De même, c'était leur dernière chance avant d'être retranchés. Leur temps était écoulé.

Q: En Mt 3.11, comment l'aveu de Jean qu'il ne donne pas le tableau complet s'applique-t-il à notre témoignage ?

R: Jean était un précurseur nécessaire, pour ramener le peuple à Dieu avant la venue de Jésus. Jean ne voulait pas que le peuple croie ses paroles et pense que c'était là tout ce qu'il fallait faire. Non, Jean n'était que « l'entrée » et Jésus était « le plat principal ». Même ainsi, quelques personnes dans l'histoire ont ignoré les paroles de Jean ici. Ce sont les membres de la religion mandéenne, crue par les Arabes des marais du sud de l'Irak. Ils croient que Jean-Baptiste venait de Dieu, mais que Jésus n'en venait pas.
Aujourd'hui, nous devons partager l'évangile avec quelqu'un là où il en est. S'il ne croit pas que Dieu existe, ou qu'il n'y a qu'un seul Dieu, nous devons nous concentrer là-dessus. Partager d'autres points, que nous sommes tous pécheurs, que Jésus est mort sur la croix pour nos péchés, et que nous devons accepter Jésus comme notre Seigneur et Sauveur, peut venir plus tard. Mais lorsque nous devons reporter le partage d'une partie de l'évangile, que ce soit par manque de temps ou selon l'état spirituel de la personne, nous devons lui dire que ce que nous avons dit n'est pas toute l'histoire ; il y a plus à venir.

Q: En Mt 3.11, comment Jésus baptise-t-il les chrétiens du Saint-Esprit et de feu ?

R: Le message de Jean nous rappelle Joël 2.28-29 promettant l'Esprit Saint, et la purification mentionnée en Malachie 3.2-5. Les croyants sont baptisés du Saint-Esprit lorsqu'ils croient pour la première fois en Christ. Bien que l'expression moderne « baptême par le feu » signifie une épreuve difficile, ce n'est pas le sens ici, car c'est Jésus, non des persécuteurs, qui baptise, et c'est avec le feu, non par le feu.
Il existe trois points de vue sur ce que signifie « feu ».
(peu probable) Un second baptême par le Saint-Esprit : il n'y a qu'une seule préposition, c'est-à-dire qu'il est dit « par le Saint-Esprit et le feu », non « par le Saint-Esprit et par le feu ». Cela ne fait donc probablement pas référence à un second événement.
(peu probable) La Pentecôte : les apôtres virent une flamme apparaître sur leur tête lorsqu'ils prêchèrent pendant la Pentecôte, et cette interprétation signifierait que Jean-Baptiste prophétisait la Pentecôte. Mais cela n'est probablement pas la Pentecôte, pour la même raison que précédemment.
(peu probable) L'œuvre purificatrice du Saint-Esprit : Origène (225-254 apr. J.-C.) tenait ce point de vue. Cependant, cela est peu probable puisque la paille est brûlée au feu inextinguible en Matthieu 3.12.
(peu probable) Le feu du jugement des œuvres du chrétien fut l'interprétation de Basile de Césarée (357-378/379 apr. J.-C.).
Le feu de l'enfer pour ceux qui rejettent Jésus : Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) fut le premier à enseigner que Jésus baptiserait les croyants du Saint-Esprit et les incroyants du feu du jugement, soulignant la continuité avec les autres avertissements de Jean sur le feu. Jean s'est concentré sur trois choses : l'eau, le vent/l'esprit, et le feu. Jean baptisait avec l'eau, le Messie baptiserait les croyants avec l'Esprit, et un baptême de feu détruirait dans le jugement ceux qui n'étaient pas concernés par l'eau et l'Esprit. Irénée (182-188 apr. J.-C.) utilise ce verset pour parler du jugement de Dieu sur les incroyants. Tertullien (198-220 apr. J.-C.) dit que le baptême d'eau mène au salut, et que la foi feinte et faible est baptisée par le feu, pour le jugement.
Le feu du jugement de la fin des temps, lors du retour de Jésus.
Sens multiples : cela pourrait faire référence à la fois au jugement et à la purification des croyants.

Q: En Mt 3.12, comment fonctionne le vannage ?

R: Lorsqu'on récolte le blé, la majeure partie de ce que l'on récolte est immangeable. On a la bonne graine entourée de la balle, elle-même attachée à la tige. D'abord on effectue le battage, où des bœufs piétinent le blé pour séparer les graines, plus denses, du reste. Puis on peut utiliser une fourche, ou une pelle à vanner, aussi appelée van, pour lancer le mélange en l'air afin que le vent emporte la balle immangeable loin des graines comestibles.
L'image ici est que la récolte du blé donne une grande quantité de matière, mais seule une petite fraction en est réellement utile. Oui, couper les tiges de blé est à la fois important et long, mais séparer le blé de l'ivraie est tout aussi important et long. Amener les gens à avoir une réponse positive au message de l'évangile est important, mais ce n'est au mieux que la moitié du travail consistant à faire des disciples de toutes les nations.

Q: En Mt 3.14, pourquoi Jésus voulait-il être baptisé et pourquoi Jean voulait-il l'en empêcher ?

R: Bien sûr, Jésus n'avait aucun péché dont se repentir, mais Jésus s'identifiait à nous en toutes choses. En suivant l'exemple de Jésus, nous sommes baptisés. Jésus validait aussi ici le ministère de Jean.
Mais regardons ces versets du point de vue de Jean. Le but directeur de la vie de Jean était de prêcher la repentance, et d'amener les gens à prendre un engagement public de se repentir et de suivre Dieu par le baptême d'eau. Jean était rempli du Saint-Esprit dès sa naissance, et Jean savait que sa compréhension était juste. Il savait que Jésus était le Messie sans péché. Jean était donc perplexe devant le désir de Jésus d'être baptisé.
Le point de vue de Jean était juste, sauf qu'il était trop simplifié. Jean voyait que Jésus n'avait pas besoin de se repentir et trouvait absurde que le simple précurseur baptise le Messie lui-même. En soi, Jean avait des points valables. Mais ce que Jean ne voyait pas, c'est qu'afin d'accomplir toute justice, Jésus s'identifiait à nous de toutes les manières. Jésus était plus grand que Jean-Baptiste ; Jésus ne le niait pas. Mais Jésus s'est humilié, et est venu servir, si bien qu'au verset 15 le Seigneur a essentiellement demandé à Jean-Baptiste de permettre à Jésus d'occuper la position la plus humble.
Quelque chose de précieux dans le cœur de Jean est révélé ici. Jean, bien que non entièrement dans le juste, ne voyait sa seule mission de vie que dans le fait de prêcher et de baptiser ceux qui avaient besoin de se repentir. Baptiser Jésus tombait en dehors de la perception que Jean avait de son œuvre. Alors, servir Dieu en accomplissant ce qu'il percevait comme son objectif donné par Dieu était-il le plus important, ou bien suivre et obéir au Seigneur où qu'il mène était-il plus important pour Jean ? Même si Jean n'avait pas une compréhension claire de tout, du moins jusqu'à plus tard, Jean a choisi la seconde option. Nous aussi, nous ne devrions pas simplement suivre Dieu, mais le suivre sans conditions préalables.

Q: En Mt 3.16, pourquoi « hélas, le pauvre Jésus (paix sur lui) a dû attendre TRENTE ANS après sa naissance pour obtenir le don du Saint-Esprit lors de son baptême par Jean-Baptiste » alors que le don du Saint-Esprit « est si bon marché que 75 millions de chrétiens américains « nés de nouveau » s'en vantent aussi » et qu'en Lc 1.15 Jean-Baptiste fut rempli du Saint-Esprit dès sa naissance ? (Le musulman Ahmed Deedat a soulevé ce point.)

R: D'abord, en passant, Mahomet a attendu QUARANTE ans avant de prétendre être prophète. Deedat confond gratuit et bon marché, et il semble avoir oublié l'enseignement biblique sur la divinité du Christ. Deedat n'a jamais reçu le don du Saint-Esprit, il ne connaît donc pas la différence entre le don du Saint-Esprit et le fait que le Saint-Esprit se soit posé visiblement sur Jésus sous forme de colombe.
Gratuit mais non bon marché : ce don était très coûteux, il a coûté la mort de Jésus. Mais Dieu le donne gratuitement à tous ceux qui croiront en son évangile.
La divinité du Christ : le « pauvre » Jésus n'a pas eu à attendre trente ans ; non seulement la grâce de Dieu reposait sur Jésus enfant (Luc 2.40), mais Jésus est Dieu lui-même, et le Père était en lui. Jésus n'avait pas besoin d'être rempli du Saint-Esprit comme nous ; le Père et Jésus nous ont envoyé le Saint-Esprit.
Le Saint-Esprit se posant sur Jésus n'est pas le don du Saint-Esprit : Deedat lit à tort que Jésus fut rempli du Saint-Esprit à son baptême ; il n'est pas dit que Jésus fut rempli du Saint-Esprit à son baptême. Le Saint-Esprit s'est plutôt posé sur Jésus sous une forme corporelle visible, comme une colombe. Lorsque les chrétiens sont remplis du Saint-Esprit, l'Esprit ne se pose pas sur eux comme une colombe, il s'agit donc de quelque chose de différent.
Enfin, contrastons l'expérience de Jésus avec celle de Mahomet. Selon les hadiths eux-mêmes, Mahomet, en tant que prophète, aurait été victime d'un sortilège maléfique, et aurait craint le tourment de la tombe pour lui-même, selon plusieurs récits rapportés dans les recueils sunnites (Ibn Majah, Sahih Mouslim, Sunan an-Nasa'i, Boukhari). Il ne s'agit pas ici de juger si les musulmans sont d'accord ou non avec ces récits, mais simplement de rapporter ce que disent les hadiths sunnites faisant autorité.
En résumé, Jésus nous a envoyé le Saint-Esprit. Mon espoir est que vous soyez libéré d'être sous le mal, libéré de la crainte du tourment de la tombe, et que vous demandiez à Dieu de recevoir le Saint-Esprit.

Q: En Mt 3.16 et Mc 1.10, qui a vu la colombe ?

R: Matthieu 3.16 et Marc 1.10 disent tous deux que Jésus vit la colombe, et Jean 1.32 dit que Jean-Baptiste la vit aussi. Ces versets ne précisent pas qui d'autre l'aurait vue, il se peut donc que les foules l'aient vue également.

Q: Beaucoup disent qu'« il n'y a pas de récit sur Jésus sans théologie ». Ainsi, dans l'épisode du baptême, par exemple, nous voyons Jésus être baptisé, l'Esprit descendre sur lui comme une colombe, et la voix céleste : « Tu es mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection » (Mc 1.11). Cet épisode ne s'est peut-être pas déroulé tel qu'il est écrit dans les évangiles, c'est-à-dire tout d'un coup, mais graduellement, au cours de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus. Ainsi, l'Esprit qui est descendu sur Jésus renverrait à l'ère à venir. De même, le ciel ouvert, la descente de l'Esprit, la voix du Père, et la présence du Messie, indiqueraient que les derniers jours commençaient à poindre et que le salut est proche. Qu'en pensez-vous ? Pensez-vous que le baptême de Jésus était allégorique, symbolique ? Pourquoi, ou pourquoi pas ?

R: Tout d'abord, je n'ai jamais entendu dire « il n'y a pas de récit sur Jésus sans théologie ». La question semble presque accuser les évangélistes de malhonnêteté et de vouloir induire les gens en erreur ; je crois que cela s'est passé tel qu'écrit dans les évangiles. Je crois que les évangélistes nous ont donné des récits véridiques, au niveau de précision nécessaire. Raconter des paraboles est une chose, mais si quelqu'un présente comme une histoire quelque chose qui n'est pas vrai, alors c'est trompeur, non la vérité.
L'auteur de la question n'a donné aucune raison de vouloir douter de la véracité des évangélistes, je ne peux donc pas répondre aux raisons de son doute si aucune raison n'est donnée.

Q: Mt 3.16-17 confirme-t-il que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont trois personnages distincts, comme l'ont prétendu les mormons ?

R: Non. Cela montre qu'ils sont distincts, mais non qu'ils sont séparés. Loin d'être contre la Trinité, ce passage est important pour soutenir la partie de la doctrine de la Trinité selon laquelle les trois sont distincts. Ce passage s'oppose cependant au modalisme et au « pentecôtisme unitaire ».

Q: En Mt 4.2, qu'y a-t-il d'ironique dans le ministère de Jésus selon Matthieu ?

R: Jésus a faim ici (Matthieu 4.2), pourtant il a nourri les autres (Matthieu 14.13-21 ; 15.29-39).
Jésus s'est fatigué (Matthieu 8.24) pourtant Jésus offre le repos aux autres (Matthieu 11.28).
Jésus est le Fils du Roi (Matthieu 17.24-26), pourtant il paie des impôts (Matthieu 17.27).
Jésus est accusé d'utiliser le pouvoir du diable (Matthieu 12.24), pourtant Jésus chasse les démons (Matthieu 12.22-23).
Jésus meurt de la mort d'un criminel et d'un pécheur (Matthieu 27.37-38), pourtant il nous sauve de nos péchés.
Jésus est vendu pour trente pièces d'argent (Matthieu 26.15) mais donne sa vie en rançon pour beaucoup (Matthieu 20.28).
Jésus refuse de changer des pierres en pain (Matthieu 4.3-4), mais donne symboliquement son propre corps comme pain pour son peuple (Matthieu 26.26).

Q: En Mt 4.3 et Lc 4.3-4, Jésus avait faim, et le Père ne l'avait pas nourri, alors qu'y aurait-il eu de mal à ce que Jésus se fasse du pain lui-même ?

R: Jésus s'était engagé à jeûner, et le Père pouvait le soutenir, car une personne doit manger dans les 40 jours pour survivre. Mais Jésus avait terriblement faim, et il aurait pu utiliser son pouvoir surnaturel pour manger s'il l'avait choisi. Mais Jésus n'allait rien faire en dehors de la volonté de son Père, ni utiliser son pouvoir surnaturel à cette fin. Et le Père envoya effectivement des anges pour servir Jésus par la suite, en Matthieu 4.11.

Q: En Mt 4.5-6 et Lc 4.9-12, de quoi s'agissait-il dans cette tentation ?

R: Tout d'abord, cela démontre que Satan connaît l'Écriture, et peut même essayer de l'utiliser à son avantage pour faire tomber les gens. Puisque Jésus, en tant que Fils de Dieu, savait qu'il serait protégé s'il sautait. Géographiquement, le Temple surplombait la vallée du Cédron, et le point le plus haut du Temple jusqu'au fond de la vallée du Cédron ferait environ 137 mètres (450 pieds).
Cette tentation est intéressante en ce qu'elle n'aurait enfreint aucune loi de l'Ancien Testament et aurait même contribué à convaincre les gens qu'il était le Messie. Plutôt que de mener à quelque chose de mauvais, c'est un « raccourci désapprouvé par Dieu » vers quelque chose de bon. Bien sûr, cela flatterait aussi la fierté de Jésus, en se montrant et en accroissant sa popularité. De plus, cela reviendrait à acculer Dieu, à le forcer à intervenir pour vous protéger. Nous savons bien sûr que Dieu ne veut pas que nous fassions de mauvaises choses ; « la fin ne justifie pas les moyens » lorsqu'on emprunte des raccourcis pour faire de bonnes choses. Ainsi, si vous êtes en retard à l'église, devriez-vous accélérer ? Si vous souhaitez donner plus d'argent au ministère, devriez-vous frauder vos impôts et utiliser cet argent ? Comme le dit un commentaire biblique, « Dieu n'a pas besoin de l'aide de Satan pour vous amener là où il veut vous conduire ».

Q: En Mt 4.8 et Lc 4.6-8, comment Satan pouvait-il offrir le monde à Jésus, puisque Jésus était Dieu et possédait déjà le monde, comme l'affirme un athée ?

R: C'est une question intéressante. Il y a quatre points à considérer dans la réponse.
1. Jésus était toujours Dieu, mais Jésus s'est volontairement dépouillé lui-même en venant sur terre, comme le montrent Philippiens 2.7 et Jean 17.5.
2. Dieu possède effectivement le monde, comme le montre le Psaume 24.1. Néanmoins, lorsque Jésus s'est dépouillé de sa gloire et est venu sur terre, les siens ne l'ont pas reçu, comme le montre Jean 1.10-11.
3. Bien que Dieu ait conservé le pouvoir ultime, Dieu a accordé à l'humanité la domination sur ce monde, selon Genèse 1.28.
4. Bien que Dieu en soit le propriétaire légitime, depuis la Chute, Satan s'est vu temporairement accorder un grand contrôle sur ce monde, comme le montre 1 Jean 5.19. Selon 2 Corinthiens 4.4, le dieu de ce siècle est Satan. Satan est le prince de ce monde en Jean 12.31 ; 14.30 ; 16.11 ; Éphésiens 6.12 ; et Colossiens 1.13.
5. Enfin, Satan est le grand trompeur, on ne peut donc fonder aucune doctrine sur ce que Satan a affirmé, et ce verset ne répond donc pas vraiment à la question. Bien que Satan soit le dirigeant du monde, et que sur cette base on pourrait penser qu'il aurait pu livrer ce qu'il promettait, Satan ne peut rien faire sauf ce que Dieu permet, il se peut donc que Satan n'ait pas eu cette liberté.
En résumé, Dieu a le droit de propriété du fait à la fois de la Création passée et de sa Souveraineté éternelle. Jésus a temporairement renoncé au second lorsqu'il est venu sur terre. Mais depuis la Chute, Satan a la domination, bien que non le contrôle ultime, de ce monde.

Q: En Mt 4.10 et Mt 12.26, la rébellion de Satan n'a-t-elle été enseignée qu'après l'exil des Juifs ?

R: Non. Ésaïe 14.12-15, écrit avant l'exil, parle aussi de la rébellion de Lucifer.

Q: En Mt 4.14-16, Ésaïe 9.1 et Ésaïe 9.2 vont-ils ensemble, ou Matthieu a-t-il eu tort de les réunir ?

R: Soit dit en passant, Ésaïe 9.1 est appelé Ésaïe 8.23 dans la Bible juive. Ils vont ensemble car Ésaïe 9.1 constitue une transition avec les deux sections.
Ésaïe 8.22 et 9.1 se rapportent bien l'un à l'autre, car Ésaïe 8.22 parle de gens dans les ténèbres et Ésaïe 9.1 parle de la fin des ténèbres.
Cependant, Ésaïe 8.22 parle de gens qui seront chassés dans les ténèbres, Ésaïe 9.1 dit qu'il n'y aura plus de ténèbres pour Zabulon et Nephtali, et Ésaïe 9.2-7 dit comment le peuple qui était dans les ténèbres verra une grande lumière.

Q: En Mt 4.15-16, comment la prophétie sur Zabulon et Nephtali en Ésaïe 9.1-2 se rattache-t-elle à Jésus ?

R: Elle se rattache de deux manières.
Enfance : Jésus a passé la majeure partie de son enfance en Galilée, à l'ouest de la mer de Galilée.
Début du ministère : le début du ministère de Jésus s'est déroulé en Galilée, principalement à l'ouest de la mer de Galilée. Cette région était la terre ancestrale de Zabulon et Nephtali.
Le mot grec pour « s'est levée » ici ne signifie pas que la lumière a brillé ailleurs puis s'est déplacée vers la Galilée. Elle a plutôt d'abord brillé avec éclat là-bas.

Q: En Mt 4.18-22 et Mc 1.16-20, que pouvons-nous apprendre de ces pêcheurs ?

R: Jésus était en Galilée depuis un moment, et ils avaient été appelés au salut plus tôt, en Jean 1.35-42. Ici, ils étaient appelés au service. Ces pêcheurs n'ont jamais cessé de pêcher. C'est simplement que ce que Jésus leur a dit de pêcher était différent. Comme le dit un commentaire, si vous ne pêchez pas, alors vous ne suivez pas. Vous pourriez dire que vous n'êtes pas appelé à être évangéliste, ou pasteur (à prendre soin des autres) parce que vous n'étiez pas appelé au ministère à plein temps. Considérez ceci : chaque chrétien est appelé au ministère à plein temps, bien que non nécessairement au ministère rémunéré à plein temps. Vous pourriez être appelé, à plein temps, à prendre soin de votre mère ou de votre famille, à servir les pauvres et d'autres autour de vous, à être un exemple pieux, et à conduire d'autres au service.

Q: En Mt 5.4, sur quoi doivent-ils pleurer ici ?

R: Cela ne précise pas s'il s'agit de pleurer sur le sort des perdus, sur une perte personnelle, ou sur un autre deuil. Quoi qu'il en soit, cela peut se référer au fait d'être attristé par ce qui attriste le cœur de Dieu. L'écrivain chrétien A.W. Tozer a dit : « On pourrait décrire assez fidèlement la race humaine, à quelqu'un qui ne la connaîtrait pas, en prenant les Béatitudes, en les retournant à l'envers, et en disant : «Voici votre race humaine.» »
Beaucoup de gens n'ont aujourd'hui aucune notion du deuil ; une expression courante, non biblique, est « aucun regret ». Deuxièmement, ce commandement et les suivants de Jésus n'avaient vraiment aucune place dans la justice pharisienne.

Q: En Mt 5.5, Mt 11.29, Mt 21.5, 1 P 3.4, qu'est-ce exactement que la douceur ?

R: La douceur est liée à la gentillesse, et au fait de ne pas insister sur sa propre volonté. C'est être disposé à servir, non seulement à être servi. Jésus était doux.
Mais la douceur n'est pas la faiblesse. Pensez à un cheval sauvage qui est « dressé ». Le cheval reste fort et rapide, mais au lieu de faire simplement ce qu'il veut, il obéira au cavalier et consentira à être monté. En général, si un loup ou un grand félin parvient à monter sur un cheval, à moins que le cheval ne s'en débarrasse rapidement, c'en est fini du cheval. Mais le cheval a à la fois la confiance et l'obéissance nécessaires pour se laisser monter.

Q: En Mt 5.6, qu'est-ce que la faim et la soif ici ?

R: Avez-vous un appétit, une passion, pour la croissance spirituelle ? Ou échouez-vous à croître, non par manque de nourriture, mais parce que vous remplissez votre estomac des mauvaises choses ?
Il y a plusieurs façons de voir cela. D'abord, cela se réfère métaphoriquement à ceux qui ont un fort désir de justice, pour eux-mêmes, les autres, leur église, leur nation et le monde. Ensuite, cela peut se référer physiquement à ceux qui doivent se passer de nourriture et d'eau pour accomplir l'œuvre de Dieu. Enfin, cela peut se référer à ceux qui jeûnent pour ces raisons. Le jeûne ne se réfère généralement pas à l'abstention de boire de l'eau, donc le premier sens est le sens principal.

Q: En Mt 5.7, qu'est-ce que la miséricorde dans ce verset ?

R: La miséricorde peut signifier laisser échapper quelqu'un à une punition, mais ici elle signifie aider ceux qui ont besoin d'aide et ne peuvent s'aider eux-mêmes.

Q: En Mt 5.8, 1 Jn 3.2, et Ap 22.4, comment les cœurs purs verront-ils Dieu, puisque Ex 33.23 et d'autres versets disent que nul homme ne peut voir Dieu et vivre ?

R: Depuis la Chute, aucun homme mortel et pécheur ne peut voir Dieu et vivre. Cependant, nous verrons Dieu face à face au Ciel. En attendant, nous nous efforçons de vivre des vies bonnes et authentiques sur terre. Comme le dit un commentaire biblique, « les cœurs purs verront Dieu, maintenant avec les yeux de la foi, et finalement dans l'éclatante splendeur de la vision béatifique où aucune tromperie ne peut exister ».

Q: En Mt 5.9, quelles sont aujourd'hui de bonnes façons d'être des artisans de paix ?

R: La paix est nécessaire entre individus, au travail, au sein d'un groupe, entre groupes, en politique et entre nations. L'une des premières choses est d'apprendre des personnes pieuses qui sont des artisans de paix. Remarquez non seulement ce qu'elles disent, mais ce qu'elles auraient pu dire et ont choisi de ne pas dire. Rappelez aux parties ce qu'elles ont en commun et demandez-leur si leurs différences sont si grandes qu'elles doivent les séparer. Jésus a dit que le monde saurait que nous sommes siens par notre amour (Jean 17.21).
Au sein du corps du Christ, nous avons un commandement (actif) de « préserver l'unité de l'Esprit par le lien de la paix » (Éphésiens 4.3), tout en nous séparant de ceux qui persistent dans le péché (1 Corinthiens 5.13), et en rejetant tout enseignant qui enseigne l'hérésie (1 Timothée 6.5 et 2 Timothée 3.5).

Q: En Mt 5.13, comment les chrétiens peuvent-ils être le sel ?

R: Le sel est ajouté à la nourriture en petites quantités pour accomplir l'une de quatre choses. Il est intéressant de noter que nous ne sommes pas le récipient de sel, qui distribuerait le sel du Christ. Nous sommes le sel nous-mêmes. Les chrétiens sont ainsi le sel de ce monde dans quatre domaines.
Vie — le sel est essentiel à notre vie. Dans la ville ouest-africaine de Tombouctou, où l'or était abondant, une livre de sel se vendait une livre d'or. De même que les chrétiens ont la vie du Christ en eux, ils doivent afficher cette vie au monde. Dieu utilise notre prédication, notre amour et notre service pour amener d'autres à lui, pour leur donner la vie.
Saveur — le sel donne du goût à la nourriture et la rend savoureuse. De même, nous sommes le parfum du Christ (2 Corinthiens 2.15-16) pour ceux qui sont sauvés. Dieu regarde aussi vers le bas et se réjouit de voir des chrétiens dans ce monde qui le suivent.
Conservateur — sans réfrigération, le sel est aussi important pour conserver la nourriture en réduisant les bactéries. Les chrétiens sont de même appelés à être sel et lumière dans ce monde en ayant un effet préservateur en s'opposant au péché.
Sacrifice — en Lévitique 2.13, les sacrifices devaient être assaisonnés de sel. Nous devons aussi vivre nos vies comme un sacrifice pour Dieu.
Soif — le sel donne soif aux gens, c'est pourquoi tant de bars servent des aliments salés. Par nos vies, nous devrions aussi donner aux gens « soif » d'entendre parler de l'espérance qui est en nous : Christ.

Q: Mt 5.13 parle-t-il de gens qui reconnaissent leur propre divinité et aident les autres à reconnaître la leur aussi, comme le prétendent certains adeptes du New Age ?

R: Pas du tout ; le sel n'est pas la divinité. Dire que nous pourrions devenir comme Dieu n'était qu'un des plus anciens mensonges racontés à l'humanité, dans le Jardin d'Éden. Nous sommes créés pour aimer et servir Dieu à jamais, non pour devenir soit des dieux séparés, à adorer, soit une partie de Dieu, et à être adorés.
Cette étrange conception semble oublier que Jésus était juif, et que le judaïsme était une religion monothéiste. Voir la question précédente pour ce que représente le sel.

Q: En Mt 5.14a, sommes-nous la lumière du monde, ou est-ce Jésus qui est la lumière du monde, comme le dit Jn 9.5 ?

R: Les deux : Jésus a apporté la lumière au monde, et nous avons la responsabilité de refléter la lumière de Jésus. Paul en parle en 2 Corinthiens 4.6-7. Jésus a dit qu'il était la lumière du monde « tant que je suis dans le monde » en Jean 9.5. Le corps de Jésus est maintenant au ciel, non dans ce monde, mais la présence de Jésus est toujours dans le monde par le Saint-Esprit en nous. Que fait exactement la lumière ? Elle ne fait rien d'autre que briller. Mais en brillant, elle illumine les autres et donne une direction au chemin. Alors soyez vous-même, et brillez.

Q: En Mt 5.15, qu'est-ce que la lumière sur le chandelier ?

R: C'est nous et notre témoignage de Jésus, la lumière du monde. À moins d'être persécutés, nous ne devons pas cacher le fait que nous sommes chrétiens, et nous devrions toujours être prêts à partager l'espérance qui est en nous (1 Pierre 3.15). Nous ne devons pas thésauriser la vérité pour nous seuls, mais la partager avec les autres. Matthieu 5.15 ne dit pas simplement de laisser briller votre lumière, mais de la laisser briller devant les hommes. Malheureusement, il est bien trop facile pour les croyants de trouver des excuses pour ne pas partager l'évangile. Nous devons veiller à ne pas chercher d'excuses.

Q: En Mt 5.17 et Ac 10.10-16, puisque Jésus a dit qu'il n'abolirait rien de la loi, pourquoi les chrétiens ne suivent-ils pas les lois alimentaires de l'Ancien Testament comme le font prétendument les musulmans ?

R: Bien que ni les chrétiens ni les musulmans ne suivent les lois alimentaires de l'Ancien Testament, les chrétiens ne le font pas parce qu'ils écoutent Jésus. Cinq points à considérer dans la réponse.
À cette époque, les disciples de Jésus obéissaient aux lois alimentaires de l'Ancien Testament. Jésus a effectivement dit que pas un iota ni un trait de lettre ne disparaîtrait avant que tout ne soit accompli.
Le fait de la résurrection de Jésus a fondamentalement changé la manière dont Dieu traitait ses enfants. Un ange informa Pierre, apôtre de Jésus, que Dieu avait rendu purs tous les aliments, en Actes 10.9-16. Notez qu'il n'est pas dit que ces animaux étaient toujours purs, mais que Dieu les avait rendus purs.
Même les musulmans qui soulèvent cette objection doivent eux-mêmes convenir que certaines lois alimentaires de l'Ancien Testament ne sont pas à suivre. Les musulmans estiment pouvoir manger de la viande de chameau (et Mahomet en mangeait), pourtant Lévitique 11.3-8 et Deutéronome 14.6-8 l'interdisent.
Écoutez Jésus en Matthieu 15.10,17-20 et Marc 7.14-15. Jésus a dit que c'est ce qui sort de l'homme qui le rend impur, non ce qui y entre. Marc 7.19 montre que par cela Jésus a déclaré purs tous les aliments. Si nous appelons Jésus un prophète, nous devrions écouter ses paroles.
Une voix du ciel ordonna à Pierre de manger en Actes 10.10-16, lui montrant que les lois alimentaires n'étaient en vigueur que jusqu'au sacrifice de Jésus, non après. Nous devrions obéir à la voix de l'ange de Dieu et de l'apôtre de Jésus.
En conclusion, nous ne devrions pas ignorer ce que les prophètes de Dieu ont dit, mais les écouter.

Q: En Mt 5.17, puisque Jésus a dit qu'il n'abolirait rien de la loi, pourquoi les jours de fête juifs ne sont-ils plus observés ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.
1. Les exigences morales de l'Ancien Testament s'appliquent à tous et sont inchangées.
2. On peut dire que les sacrifices s'appliquent aujourd'hui à tous les hommes en un sens, car Jésus est notre grand prêtre, et il a accompli tout le sacrifice nécessaire.
3. Les jours de fête, qui étaient destinés au peuple juif et impliquaient des sacrifices, ne sont plus observés par les non-Juifs depuis la mort du Christ.
4. Si un musulman soulève cette objection, on pourrait lui demander pourquoi les musulmans ne suivent pas non plus les jours de fête de Dieu dans l'Ancien Testament, s'ils pensent que les chrétiens doivent suivre les fêtes juives de l'Ancien Testament.

Q: En Mt 5.18, qu'est-ce qu'un iota et un trait de lettre ?

R: Dans l'écriture hébraïque, un iota, ou yod, est la dixième et la plus petite lettre de l'alphabet hébreu. C'est essentiellement un point avec un petit trait courbe sortant du haut et un petit trait courbe sortant du bas. Un trait de lettre est un petit signe. En français, cela pourrait correspondre à ce qui distingue certaines lettres majuscules par un simple détail graphique.

Q: En Mt 5.20, qui sont les scribes et les pharisiens, et quel niveau de justice ont-ils ?

R: En Mt 5.20, les scribes étaient généralement liés au parti sadducéen, tandis que les pharisiens leur étaient opposés. Politiquement, les sadducéens faisaient partie des Juifs qui étaient favorables à un accommodement avec Rome, tandis que les pharisiens s'y opposaient. Les pharisiens étaient un petit groupe de 5000 à 6000 personnes, mais très influents car le peuple les respectait. Les sadducéens niaient généralement la résurrection physique et disaient que seuls les cinq premiers livres étaient l'Écriture. Actes 23.8 dit aussi que les sadducéens niaient les anges et les esprits. Il est significatif que Jésus ait réprimandé les sadducéens pour ne pas connaître l'Écriture ni la puissance de Dieu. Il n'a jamais réprimandé les pharisiens pour ne pas connaître l'Écriture.
Bien que les scribes et les pharisiens tentaient d'avoir l'apparence de la justice, Jésus ne les validait pas ni ne disait qu'ils étaient justes. Jésus ne disait pas qu'il n'y avait aucun bien en eux, mais plutôt qu'ils n'étaient pas assez bons. Il disait plutôt que les gens avaient besoin de plus de justice qu'ils n'en avaient pour entrer dans le royaume des Cieux. Cela implique trois choses :
a) les scribes et pharisiens n'avaient pas la justice nécessaire pour entrer dans le royaume des Cieux ;
b) les disciples de Jésus devaient être plus justes qu'eux ;
c) en réalité, personne n'a, par lui-même, assez de justice pour entrer dans le royaume des Cieux. Jésus y fait davantage allusion aux chapitres 6 et 7. Les disciples ont finalement compris ce point en Marc 10.26-27.
d) si personne n'est assez juste, ne méprisez pas ceux qui sont pécheurs, car vous êtes pécheur aussi. Au grand dam des pharisiens, Jésus mangeait avec de nombreux collecteurs d'impôts et pécheurs en Matthieu 9.9-12.

Q: En Mt 5.21, pourquoi les gens tuent-ils, des animaux, des criminels, etc., puisque Jésus a dit de ne pas tuer ?

R: Certaines traductions rendent ce mot par « tuer » alors que le mot grec phoneuo peut signifier « meurtrir ». Celui qui commet cela, un phoneus, est un meurtrier ou un assassin, non un exécuteur ou un boucher d'animaux. Si quelqu'un pensait vraiment que le « tu ne tueras point » de l'Ancien Testament s'appliquait aux animaux et à l'exécution des criminels, sa mauvaise compréhension de ce mot rendrait tout le système sacrificiel de l'Ancien Testament un mystère insondable.

Q: En Mt 5.22, pourquoi Jésus a-t-il dit de ne traiter personne d'insensé, alors que lui et d'autres l'ont fait en Mt 23.17 ; Lc 24.25 ; 1 Co 15.36 ; Ga 3.1 ?

R: Jésus n'a pas dit « insensé » ou « fou » à proprement parler ; il a en fait utilisé un terme argotique araméen, qui signifie « tête vide », semblable à l'expression argotique « tête de linotte ». Jésus appelle aussi les gens « insensés », « conducteurs aveugles » (Matthieu 23.16), et même « voleurs et brigands » et « vipères ». Jésus choisissait ses mots avec soin et ne dénigrait pas les gens.

Q: En Mt 5.22, Jésus a dit : « Quiconque dira à son frère : Insensé ! sera punissable de la géhenne du feu. » Pourtant lui-même l'a fait à plusieurs reprises, comme le montrent Mt 23.17, Lc 11.40 et Lc 12.20. Ne devrait-il pas être en danger de l'enfer aussi ? Après tout, il a enfreint sa propre loi !

R: Non, pour deux raisons.
a) Nous ne devrions pas laisser les autres nous appeler Seigneur, ni permettre à d'autres de nous adorer, et cela convient à Jésus. Ainsi, ce que Jésus a enseigné pour nous ne s'applique pas toujours à lui. À un niveau plus terre à terre, si je fais une règle pour mon oiseau de compagnie, comme ne manger que dans une mangeoire, dois-je suivre cette règle moi aussi ?
b) Jésus n'a en fait pas dit « insensé » (c'est une paraphrase), le terme réel était raca, ce qui se traduit mieux par « tête vide ». Jésus qualifiait les gens d'insensés, dans le sens des insensés des Proverbes, mais il ne communiquait pas que leur tête (ou leur vie) ne valait rien.

Q: En Mt 5.25-26, pourquoi est-il souvent si difficile de s'arranger avec son adversaire ?

R: Souvent, cela signifie que l'une des parties, ou les deux, doit admettre sa culpabilité, ou reconnaître qu'elle avait tort, et la fierté des gens répugne à cela.

Q: Mt 5.26 soutient-il la doctrine catholique romaine du purgatoire, comme l'a enseigné le théologien catholique Ludwig Ott ?

R: Non, pour sept raisons.
Aucune mention après la mort : ce verset ne mentionne ni le purgatoire ni même quoi que ce soit après la mort.
Même certains catholiques, comme l'ancien cardinal Ratzinger (pape Benoît XVI), seraient en désaccord. Voici ce qu'il a dit : « Le purgatoire n'est pas une sorte de camp de concentration supra-mondain où l'on serait forcé de subir des punitions de manière plus ou moins arbitraire. C'est plutôt le processus de transformation intérieurement nécessaire par lequel une personne devient capable du Christ, capable de Dieu, et donc capable d'unité avec toute la communion des saints » (Ratzinger, Eschatologie (1990), p.230).
Hébreux 10.10-15 enseigne deux choses : 1) le Christ a déjà achevé son offrande en Hébreux 10-12, et 2) le Christ nous a rendus parfaits pour toujours par son offrande, Hébreux 10.13-15. Ne disons pas au Christ que son offrande n'était pas assez bonne, assez complète, ou n'a pas fini le travail que le livre des Hébreux nous dit qu'il a terminé.
Romains 8.1 dit : « Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ... »
2 Pierre 1.11 dit qu'après notre mort nous recevrons un accueil riche et abondant au Ciel (non un accueil chaud et ardent de flammes). Le purgatoire ne serait pas un « porche » très accueillant vers le ciel.
2 Corinthiens 5.8 dit : « Nous sommes pleins de confiance, et nous aimons mieux quitter ce corps et demeurer auprès du Seigneur. » De même, Philippiens 1.23 dit que Paul restera vivant dans la chair, ou « partira pour être avec Christ ». Nous serons avec Dieu dès que nous mourrons, non au purgatoire avec la promesse retardée du ciel.
Les premiers chrétiens, avant Nicée, n'avaient jamais entendu parler du purgatoire, et n'ont certainement rien vu de tel dans ce verset. Dans plus de 5235 écrits que nous avons avant Nicée, cette interprétation de Matthieu 5.26, et l'idée d'une quelconque purification ardente des croyants après la mort, est totalement absente.

Q: En Mt 5.27-29, jusqu'où s'étend l'interdiction de l'adultère ?

R: Ce n'est pas quelque chose que seule une personne mariée peut commettre. Jésus dit plutôt « quiconque ». Ce n'est pas seulement l'acte ; c'est même regarder quelqu'un avec convoitise, ou une image ou une vidéo de quelqu'un, y compris mais non limité à la pornographie et aux clubs de striptease.

Q: En Mt 5.29, l'enfer est-il un tourment conscient ou seulement la tombe ?

R: Les deux. Le mot grec Hadès est analogue au mot hébreu Shéol. En Matthieu 5.29, il s'agit manifestement d'un lieu où l'on ne veut pas aller, donc le contexte est « l'enfer », où vont ceux qui meurent séparés de Dieu.
Luc 16.22-23 montre qu'il y aura tourment, conscience, et souffrance dans la flamme. Les incroyants n'y sont pas seulement ; ils y sont aussi punis éternellement (Matthieu 25.41,46 ; Apocalypse 14.9-11 ; 19.3 ; 22.15).
Matthieu 13.40-42,50 dit qu'il y aura des pleurs et des grincements de dents DANS la fournaise ardente.
2 Thessaloniciens 1 enseigne qu'il s'agit d'une destruction éternelle, une exclusion de la présence du Seigneur et de sa puissance majestueuse.
Apocalypse 14.9-11 dit que ceux qui adorent la bête seront tourmentés par le feu et le soufre en présence de l'agneau et de ses anges.
Les incroyants ont une conscience douloureuse après la mort (Apocalypse 20.10 ; Luc 12.5 ; 13.28 ; 16 ; Ézéchiel 32.31-32 ; Matthieu 3.12 ; 5.21 ; 13.42,50 ; 22.13 ; 25.41 ; Ésaïe 50.11).
Les incroyants périront (Luc 13.3,5 ; Jean 3.16 ; 2 Thessaloniciens 2.9) et seront détruits (2 Thessaloniciens 1.9 ; 2 Pierre 3.16 ; Matthieu 10.28 ; 1 Corinthiens 3.17 ; Philippiens 1.28 ; Jacques 4.12 ; Apocalypse 11.18).

Q: En Mt 5.34, pourquoi Jésus a-t-il insisté sur le fait de prêter serment ici ?

R: Les Juifs de l'époque de Jésus et plus tard avaient des vues étranges sur les serments. Selon certaines traditions rabbiniques, les serments n'étaient pas contraignants s'ils étaient jurés « par le ciel et la terre », « par l'or du temple » ou « par Jérusalem ». Mais ils étaient contraignants s'ils étaient jurés « par le temple » ou « vers Jérusalem ». Deutéronome 6.13 dit que lorsqu'on prête serment, il faut le faire au nom de Dieu. Mais Jésus change cela ici. Jésus dit d'arrêter complètement de prêter serment ; que votre « oui » soit « oui » et votre « non » soit « non ». Les Esséniens évitaient aussi de prêter serment.
En aparté, de nombreux Grecs désapprouvaient aussi le fait de prêter serment. Sophocle, Plutarque, Épictète (à éviter autant que possible), et Quintilien étaient contre le fait de prêter serment. Pythagore disait de ne jurer que rarement, et les pythagoriciens ultérieurs refusaient de jurer. Au Moyen Âge et à la Réforme, les vaudois et de nombreux anabaptistes refusaient de prêter serment.

Q: En Mt 5.34, ne devons-nous pas jurer, ou devons-nous jurer par le nom de Dieu selon Dt 10.20 ?

R: Lorsqu'on étudie la Bible, il est important de connaître le contexte général ; dans ce cas, ce qui appartient à l'Ancien Testament et ce qui appartient au Nouveau. Jésus a explicitement remplacé ou modifié cinq commandements de l'Ancien Testament et un dicton en Matthieu 5.21-48. Voici un résumé de ce que Jésus a dit.
Matthieu 5.21-26 : Ancien Testament : ne pas tuer. Mais Jésus a dit : de plus, ne pas être en colère contre son frère ou lui dire « insensé ».
Matthieu 5.27-30 : Ancien Testament : ne pas commettre l'adultère. Mais Jésus a dit : de plus, ne pas regarder une femme avec convoitise dans son cœur.
Matthieu 5.31-32 : Ancien Testament : en divorçant, donner une lettre de répudiation. Mais Jésus a dit : au contraire, ne pas divorcer sauf pour infidélité.
Matthieu 5.33-37 : Ancien Testament : ne pas rompre les serments. Mais Jésus a dit : au contraire, ne pas prêter serment du tout, mais simplement dire oui et non.
Matthieu 5.38-42 : Ancien Testament : œil pour œil. Mais Jésus a dit : au contraire, tendre l'autre joue, faire le second mille, etc.
Matthieu 5.43-48 : Ancien Testament : aimer son prochain et haïr son ennemi. Mais Jésus a dit : au contraire, aimer même ses ennemis.
Soit dit en passant, Jacques 5.13 fait aussi écho à Matthieu 5.34, disant que nous ne devons pas prêter serment aujourd'hui.
Jésus a également montré que tous les aliments sont désormais purs en Marc 7.19, ce qui est repris en Actes 10.9-16.

Q: En Mt 5.39-40, comment les chrétiens sont-ils censés tendre l'autre joue ?

R: Être frappé sur la joue est non seulement douloureux, mais c'est aussi une insulte. Pourtant, les chrétiens ne doivent pas vivre naturellement, mais surnaturellement. Nous devons nous permettre d'être vulnérables (mais non de faire naïvement confiance aux malfaiteurs), reconnaissant que nous pouvons faire confiance à Dieu pour veiller sur nous et notre famille. Parfois, des musulmans et d'autres se moquent de cet enseignement de Jésus. Mais quoi qu'il en soit, nous, comme cet enseignement, sommes censés nous démarquer dans un monde vindicatif et pécheur.

Q: En Mt 5.39, pourquoi les chrétiens résistent-ils au mal ?

R: Aucun verset de la Bible ne dit que les chrétiens ne doivent résister à aucun mal. Matthieu 5.39 dit spécifiquement de ne pas résister à une personne mauvaise, qui fait du mal contre vous. Nous ne devons pas chercher la vengeance ni rendre la pareille. Nous devons résister au diable en Jacques 4.7 et 1 Pierre 5.9. Comme Jérémie en 7.6 et 22.16, nous devrions parler pour les opprimés. Dans l'Ancien Testament, Proverbes 28.4 dit que les justes « contestent » avec les méchants qui abandonnent la loi. Lévitique 5.1 dit que c'est un péché de refuser de témoigner en justice sur un mal que nous avons vu. Nous devons nous garder des faux docteurs (1 Jean 2.26 ; 3.7 ; 4.1 ; 2 Jean 7-8 ; Apocalypse 2.16 ; 2 Pierre 2.2 ; Actes 20.28-29). Nous devons réfuter les faux docteurs (1 Timothée 1.3 ; Tite 1.9-11 ; Jude 3). Nous devons combattre pour la foi (Philippiens 1.27 ; 4.3).

Q: En Mt 5.42 et Lc 6.29-30, les chrétiens doivent-ils donner à quiconque leur demande quelque chose ?

R: Oui : cet enseignement n'est pas difficile à comprendre, mais il est difficile à suivre. Les chrétiens doivent considérer les autres comme encore plus importants qu'eux-mêmes (Philippiens 2.3). Nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes, donc bien sûr nous ne devons pas donner à une personne quelque chose qui lui nuirait (comme des drogues), même si elle le demande. Mais si nous voyons quelqu'un dans un besoin véritable, nous devrions essayer de voir à ce que ses besoins soient satisfaits. Ceci est vrai que la personne dans le besoin soit un chrétien ou non.
Aimer notre prochain comme nous-mêmes implique qu'il est bon de s'aimer soi-même aussi. Cependant, beaucoup de gens s'aiment plus que les autres, en donnant moins qu'ils ne devraient, tandis que d'autres s'aiment trop peu et donnent plus qu'ils ne devraient.

Q: En Mt 5.43, où est-il dit « aime ton prochain et hais ton ennemi » ?

R: Ce n'est pas dans l'Ancien Testament, et Jésus n'a jamais dit que cela y était. « Aime ton prochain » se trouve en Lévitique 19.18, mais il n'y a rien sur « hais ton ennemi ». Mais les Juifs l'avaient souvent entendu car c'était une tradition scribale. Jésus n'a pas dit que c'était dans l'Ancien Testament, pour une très bonne raison : ce n'était pas là.
Dans la secte de Qumrân, leur Règle de la Communauté exigeait que les membres jurent d'aimer les Fils de Lumière (c'est-à-dire la secte de Qumrân) et de haïr pour l'éternité les Fils des Ténèbres.
Le philosophe athée Friedrich Nietzsche pensait que l'amour des ennemis était une faiblesse et une malhonnêteté. Sigmund Freud pensait que l'amour des ennemis « est une tentative du surmoi culturel de transformer le besoin d'agression en sentiments de culpabilité et de lutter ainsi contre lui, tentative qui a certes réussi mais qui est hostile au bonheur ». Mao Tsé-toung a dit : « Nous ne pouvons pas aimer nos ennemis, nous ne pouvons pas aimer les maux sociaux, et notre but est de les exterminer. » Certains auteurs n'ont guère apprécié l'enseignement de Jésus sur l'amour des ennemis.

Q: En Mt 5.48, pouvons-nous être parfaits ?

R: Comme un diamant qui brille différemment selon les facettes, la Bible montre quatre facettes de cette question. Les réponses simples à cette vaste question sont : Oui, Oui, non, et oui.
Oui après la mort : nous devrions méditer sur la vérité que nous serons parfaitement saints, sans péché, au Ciel. Nous devrions nous en réjouir par avance, et si vous pensez avec regret à devoir abandonner certains de vos péchés, alors il y a quelque chose qui ne va pas dans votre marche spirituelle. Après la mort, et seulement après la mort, nous accomplirons pleinement Matthieu 5.48.
Oui judiciairement : Dieu le Père nous a déclarés pardonnés et la culpabilité du péché a été déclarée pardonnée par la mort de Jésus sur la croix. Hébreux 10.17 nous dit précisément qu'à la croix Jésus « a rendu parfaits pour toujours » ceux qui sont sanctifiés. Romains 4.17 nous rappelle que notre Dieu appelle les choses qui ne sont pas comme si elles étaient. Bien que nous ayons péché contre Dieu et méritions l'enfer, si Dieu promet notre pardon et une vie sans péché au Ciel, les promesses de Dieu sont sûres à 100 %. En un sens, tous ceux qui ont mis leur confiance en Christ, en sa mort et sa résurrection corporelle, ont été déclarés comme ayant atteint Matthieu 5.48.
Non sur terre maintenant, mais nous essayons quand même : nous ne serons pas parfaits sans péché sur terre, et quiconque pense avoir atteint cela se trompe lui-même, comme le dit 1 Jean 1.8. Même Paul n'était pas parfait, selon Philippiens 3.12. Bien que nous n'atteignions pas la perfection sans péché sur terre, nous devons quand même nous efforcer de tenter d'atteindre cette perfection et cette ressemblance au Christ, sans être découragés quand nous échouons, comme tous les croyants continuent de le faire. Ainsi, le commandement de Jésus en Matthieu 5.48 n'était pas simplement une promesse future, une déclaration, mais un commandement que nous devons sérieusement essayer d'accomplir aujourd'hui.
Oui, nous pouvons être parfaitement dans la volonté de Dieu : nous pouvons être un croyant « parfait », au sens d'être complet et exactement là où Dieu nous veut. Mais tout comme un bébé « parfait » n'est pas censé rester bébé pour toujours, la perfection ici est simplement : « atteignons-nous l'étape sur notre chemin pour devenir plus semblables au Christ dans cette vie ? » Le mot « parfait » est utilisé en ce sens en 1 Jean 2.5 et Philippiens 3.15. Ainsi, bien que nous devions essayer d'obéir pleinement à Matthieu 5.48 dans nos vies aujourd'hui, et bien que nous échouions inévitablement, nous pouvons quand même avoir de la joie et une paix parfaite en demeurant en Dieu maintenant.

Q : En Mt 6.1-4, devons-nous faire de bonnes œuvres en secret, ou laisser briller notre lumière devant les hommes comme le dit Mt 5.16 ?

R : Les deux. Nous devons être assidus à faire de bonnes œuvres. Cependant, ce ne doit pas être nos propres œuvres, mais plutôt Jésus, celui qui vit en nous, que les autres voient lorsqu'ils nous regardent. Nous devons être des reflets du Christ. Notre lumière doit briller, pas nous-mêmes.

C'est un privilège que Dieu nous ait choisis pour lui donner gloire en agissant à travers nous.

Q : En Mt 6.1-4, en donnant à Dieu, comment les chrétiens ne doivent-ils pas laisser leur main gauche savoir ce que fait leur main droite ?

R : Tout comme nous ne devons pas faire grand cas de nos bonnes œuvres devant les autres, nous ne devons pas non plus en faire grand cas devant Dieu. Ne vous cassez pas le bras en vous félicitant vous-même trop fort non plus. ;-) Ne pensez pas que vous rendez service à Dieu. Ne croyez pas à tort que vous enrichissez Dieu, qui possède déjà tout, ou que Dieu a de la chance de vous avoir sauvé. Nous sommes sauvés non pas à cause d'un quelconque mérite de notre part, mais parce que Dieu a vu combien nous étions démunis, et que, dans sa grâce, il nous a aimés quand même.

Q : En Mt 6.1-4, puisque nous ne devons pas faire l'aumône devant les hommes, pourquoi les chrétiens déclarent-ils leurs dons pour des raisons fiscales, et pourquoi certains ont-ils des bâtiments ou d'autres monuments à leur nom ?

R : « Devant les hommes » (au pluriel) signifie devant le public ; déclarer ses dons à des fins fiscales est donc acceptable. Cependant, si quelqu'un donne de l'argent pour qu'un bâtiment ou un monument soit construit à son nom, alors il a déjà sa récompense, sur la terre. Toutefois, si quelqu'un construit un monument au nom d'une autre personne, et que cette première personne l'ignore, ou n'a rien fait pour encourager cela, alors ce verset ne s'applique pas à elle.

Q : En Mt 6.5-6, puisque nous devons prier en secret, pourquoi beaucoup de chrétiens veulent-ils la prière publique à l'école ?

R : La Bible donne de nombreux exemples de prière privée et personnelle. Cependant, elle donne aussi des exemples de prières collectives, comme en Josué 7.6-9. On peut avoir une prière communautaire où une seule personne parle, comme en 1 Rois 8.22-53. Dans ces exemples de prière publique, tout le monde participe à la prière, qu'il parle ou non.

En Actes 16.25-26, Paul et Silas priaient ensemble et chantaient dans un lieu où d'autres pouvaient les voir. Cependant, étant en prison, ils n'avaient pas choisi cet endroit.

Les chrétiens pouvaient se voir mutuellement, priant collectivement, en Actes 2.42 ; 12.12 ; 13.3 ; 14.23 ; 20.36, ce qui est donc acceptable.

Ce que nous ne voyons pas approuvé, c'est la prière publique faite pour se montrer, ou la prière publique où une partie de la foule ne participait pas, peut-être parce qu'elle ne croyait pas en Dieu.

Q : En Mt 6.5-7, Jésus condamne-t-il toute prière publique ?

R : Non, ce verset ne dit pas cela. Il condamne plutôt les prières qui ne sont faites que pour se donner en spectacle. D'ailleurs, Jésus a prié publiquement en Jean 11.41-42.

Dans l'Ancien Testament, Salomon a prononcé une prière très publique en 1 Rois 8.22. Jésus n'est pas opposé à la prière publique, mais à la prière « ostentatoire », c'est-à-dire la prière destinée à être vue en public.

Q : En Mt 6.7, devons-nous parfois répéter des prières ?

R : Il est acceptable de répéter des prières, tant qu'elles ont un sens pour vous lorsque vous les priez. Si vous ne les priez pas avec sens, alors ne vous donnez pas la peine de les prier. Dans la prière ou pendant le culte, la répétition d'une phrase est acceptable, comme cela se faisait dans certains psaumes.

Q : En Mt 6.7-8, ne devons-nous pas utiliser de vaines répétitions, ou devons-nous prier continuellement comme l'exemple de la veuve en Lc 18.5,7 ?

R : Prier continuellement ne signifie pas nécessairement utiliser la répétition. Vous pouvez dire des choses différentes dans vos prières.

Jésus n'a pas dit que la répétition était mauvaise, seulement si elle est vaine ou dénuée de sens. Une certaine répétition est acceptable si elle a du sens. Voyez par exemple le Psaume 118.1-4. Ainsi, si un culte utilise certaines des mêmes choses chaque semaine, c'est acceptable tant que cela a du sens.

Q : En Mt 6.7-8, pourquoi beaucoup de chrétiens, en particulier ceux des traditions plus liturgiques (catholiques, épiscopaliens, anglicans, luthériens, etc.), prient-ils les mêmes choses encore et encore chaque dimanche ?

R : Dire la même chose plusieurs fois est acceptable si cela a du sens pour eux à chaque fois. Jésus n'a pas critiqué ici la répétition, mais la répétition vaine (dénuée de sens). Dans certains psaumes, comme le Psaume 136, la répétition est utilisée. Jésus nous a avertis que la répétition peut être vaine, mais cela ne signifie pas que toute répétition l'est.

Les « Je vous salue Marie » ne sont pas de bonnes prières, car elles s'adressent à Marie, et non à Jésus. Mais même si nous avions des prières analogues de type « Je vous salue Jésus », cela ne serait pas bon non plus, car cela présupposerait que nous obtenons une bénédiction en fonction de la fréquence à laquelle nous récitons des phrases mémorisées.

Q : En Mt 6.9-13 et Lc 11.1-4, qu'enseignait Jésus dans le Notre Père ?

R : Voici une très brève synthèse.

Notre Père : nous prions Dieu le Père. Jésus est Dieu (Hébreux 1.8-9), donc les prières adressées à Jésus sont également acceptables, comme l'a fait Étienne en Actes 7.59.

Qui es aux cieux : bien que Dieu soit partout à la fois, n'oublions jamais que Dieu est transcendant. Son trône est bien plus éloigné de nous que les étoiles.

Que ton nom soit sanctifié : ne pensez pas que Dieu n'est qu'un simple « copain ». Souvenez-vous de qui est Dieu.

Que ton règne vienne : ce type de prière est souvent négligé aujourd'hui. En plus de la louange/adoration, de la confession, de l'action de grâce et de la supplication pour soi-même et pour les autres, il y a la prière pour que le Royaume de Dieu vienne bientôt. 1 Thessaloniciens 4.18 n'est qu'un des versets qui montrent que nous devons aspirer à son royaume. Les versets qui montrent que nous devons veiller et attendre son Royaume incluent 1 Thessaloniciens 4.18, 2 Pierre 3.13 et 1 Pierre 4.7.

Cette expression n'indique pas une attitude indifférente. Elle exprime plutôt un désir ardent de voir bientôt venir le royaume de Dieu.

Que ta volonté soit faite : nous devons prier pour la volonté de Dieu, et non simplement pour satisfaire nos désirs égoïstes (Jacques 4.3). Quand nous voulons ce qui est le mieux pour le Royaume de Dieu, qui pensons-nous être le mieux placé pour le déterminer : nous, ou Dieu ?

Sur la terre comme au ciel : nous n'avons pas besoin de prier pour que la volonté de Dieu soit faite au ciel, où il n'y a pas de tentation, mais il est nécessaire de prier pour que la volonté de Dieu Tout-Puissant soit accomplie sur la terre. Le ciel est notre étalon pour mesurer à quel point nous voulons que la volonté de Dieu soit obéie.

Donne-nous aujourd'hui : nous devons prier pour recevoir ce dont nous avons besoin, pas seulement nos désirs. Alors que des gens riches et impies peuvent obtenir financièrement tout ce dont ils ont besoin et plus encore sans prier, nous devons ignorer cela et prier Dieu pour nos besoins. (Voir Proverbes 30.7-9.) Apparemment, il n'existe aucun plan pour prier une seule fois pour tous les besoins de la semaine entière, afin que nous puissions négliger de prier les six jours suivants.

Notre pain quotidien : priez chaque jour pour vos besoins, et non pour vos avidités. Ne priez pas une seule fois pour tous les besoins de votre vie, mais priez chaque jour. Cette prière ne comporte aucune demande pour nos souhaits et désirs égoïstes, comme le montre Jacques 4.3. C'est une prière pour ce dont nous avons légitimement besoin.

Pardonne-nous nos péchés : nous avons besoin du pardon pour nos paroles, actions et inactions extérieures. De plus, nous avons besoin du pardon pour nos pensées et d'une purification de nos désirs pécheurs intérieurs. Certains affirment à tort que nous ne devrions pas prier pour que Dieu nous pardonne une fois que nous sommes devenus chrétiens et que nous avons déjà été pardonnés. Cette prière montre le contraire. Jacques 5.16 montre également que l'on prie pour un croyant afin que ses péchés soient pardonnés (au futur). Le pardon des péchés repose sur la mort du Christ à la croix, et non sur nos paroles, mais le pardon a un aspect passé, présent et futur qui remontent tous à la croix. La meilleure traduction ici est « péchés » ; les appeler simplement « offenses » n'est pas très précis.

Comme nous pardonnons à ceux qui ont péché contre nous : le pardon de Dieu envers ceux qui se repentent et se tournent vers lui est complet. C'est ainsi que notre pardon envers les autres devrait être.

En complément, le Notre Père est également cité dans le Diatessaron de Tatien, section 9.32-41, p. 58, ainsi que dans les écrits chrétiens primitifs Sur la prière d'Origène, ch. 18.1, p. 65, et la Didachè, ch. 8, ANF vol. 7, p. 379. La Didachè ajoute qu'il faut la prier trois fois par jour.

Q : En Mt 6.9-13 et Lc 11.2-4, pourquoi devrions-nous prier ?

R : La prière ne sert pas à informer un Dieu omniscient, à donner du pouvoir au Tout-Puissant, ou à changer le cœur d'un Dieu très aimant. C'est plutôt un commandement, un privilège de parler à Dieu, et une promesse que Dieu entendra nos prières. La prière est extraordinaire, en ce qu'un Dieu souverain a non seulement consenti, mais a même conçu l'idée qu'il permette à nos prières d'« être efficaces » (Jacques 5.16) pour que Dieu change les choses.

Q : En Mt 6.13, pourquoi devrions-nous prier pour que Dieu ne nous conduise pas à la tentation, alors que Jacques 1.13 dit que Dieu ne tente personne ?

R : Le sens est mieux rendu par la manière dont de nombreux Britanniques disent cette prière : « sauve-nous à l'heure de notre besoin ». Dieu ne nous tente pas, mais Dieu permet que nous soyons tentés, comme Jésus l'a été, et comme Paul a été tenté de désespérer en 2 Corinthiens 1. Dieu nous met à l'épreuve, mais Dieu ne permet pas que nous soyons tentés au-delà de ce que nous pouvons supporter (1 Corinthiens 10.13a). Lorsque nous sommes tentés, et que nous pensons être proches de la limite de ce que nous pouvons supporter, nous pouvons prier Dieu, et il trouvera un moyen de nous faire échapper ou un moyen de nous fortifier.

Q : En Mt 6.16-18, les chrétiens doivent-ils jeûner ?

R : Oui, le jeûne est un moyen pour les croyants de communiquer l'intensité de leurs sentiments envers Dieu.

Nous devrions jeûner pour le culte (Actes 13.2-3) ; pour demander de l'aide dans la prière (Ésaïe 58.3-9 ; Actes 14.23 ; Psaume 35.13 ; Néhémie 1.4 ; Esther 4.3,16 ; 1 Rois 21.27 ; Esdras 8.23), et pour la repentance individuelle et collective (Néhémie 9.1 ; Daniel 9.3 ; Joël 1.14 ; 2.12-15 ; Jonas 3.5).

Nous ne devrions pas jeûner par tradition (Zacharie 7.5) ni pour nous donner en spectacle (Matthieu 6.16-18).

Faire un régime pour perdre du poids est acceptable, mais ce n'est pas du jeûne puisque le but premier est différent. Alterner hyperphagie et jeûne n'est ni particulièrement sain ni scripturaire.

Q : En Mt 6.19-21, pourquoi les chrétiens ont-ils de l'argent et d'autres trésors sur la terre ?

R : Donner à Dieu n'est pas facultatif pour les croyants (Malachie 3.10-12). Nous devons donner à l'œuvre du Seigneur (2 Corinthiens 8.1-8 ; 9.6-11 ; Proverbes 3.9,10 ; 11.24 ; 1 Corinthiens 16.2 ; Tite 2.13). Il est important pour nous d'aider les pauvres et d'aider les autres à aider les autres (Proverbes 11.24-25 ; 14.21 ; 24.11-12 ; 28.22 ; 29.7 ; 31.9,20 ; 2 Corinthiens 9.6-7).

Un grand nombre de versets bibliques nous demandent de donner aux pauvres et aux autres : Proverbes 11.24-25 ; 14.21 ; 19.9-10,17 ; 21.13 ; 22.9 ; 24.11-12 ; 29.7 ; 31.9,20 ; Psaume 41.1 ; Ésaïe 58.7-8,10 ; Jérémie 5.28 ; 22.16 ; Matthieu 6.2-4 ; 19.21 ; Galates 2.10 ; Éphésiens 4.28 ; 1 Timothée 6.18-19 ; Jacques 1.27 ; Deutéronome 15.11 ; Psaume 68.5 ; Job 29.12-13 ; 1 Jean 3.17-19 ; Actes 4.32-35.

Cependant, reconnaissons aussi que la richesse peut être une bénédiction de Dieu, selon Proverbes 28.20. Pour les chrétiens, il convient de faire ce qui suit.

a) Avoir des biens personnels (2 Timothée 4.13).

b) Nous devons pourvoir aux besoins de notre famille (1 Timothée 5.4,8 ; Proverbes 31.13-15 ; Marc 7.10-13 ; ~Luc 15.18-30).

c) Pourvoir aux besoins de nos ministres (1 Corinthiens 9.4-12 ; 1 Timothée 5.18 ; Galates 6.6).

d) Pourvoir à nos propres besoins (Tite 3.14).

e) Payer nos impôts (Matthieu 22.17 ; Romains 13.7).

f) Épargner pour l'avenir (Proverbes 6.6-8 ; 10.5 ; 31.16 ; Luc 15.18-30 ; Tite 3.14).

g) Laisser un héritage à nos enfants (Proverbes 13.22 ; 17.2 ; 19.14 ; Psaume 17.14).

h) Nous devrions prendre soin de nos biens (ce qui demande parfois de l'argent supplémentaire) (Proverbes 12.10,11,27). Nous devrions connaître l'état de notre patrimoine, car il peut se perdre par négligence (Proverbes 27.23-24).

Pourtant, il ne convient pas d'agir par cupidité ou par peur. Si vous êtes tellement assuré que vous pourriez mieux pourvoir à votre famille mort que vivant, vos priorités sont mal placées. Voir la discussion sur Proverbes 3.9 pour un examen plus approfondi des attitudes et des usages appropriés et inappropriés de l'argent.

Q : Mt 6.22 peut-il faire référence à une sorte de « troisième œil » spirituel comme le prétendent certains adeptes du Nouvel Âge ?

R : Non, aucun chrétien primitif, ni aucun chrétien moderne d'ailleurs, n'a jamais interprété ce passage de cette manière. Si c'était vraiment le sens voulu, comme le prétendent certains, alors Dieu aurait échoué à communiquer d'une manière compréhensible par tout chrétien. Lorsque nous interprétons un passage, la question n'est pas « puis-je lui faire dire telle ou telle chose », mais plutôt « qu'est-ce que Dieu a voulu nous communiquer ». Beaucoup de gens font la première chose, car il existe des péchés de l'intellect tout comme des péchés de la volonté et du cœur.

Q : En Mt 6.24, que dit Matthieu à propos de Dieu et de l'argent ?

R : Il est question ici de maîtres. Dieu, en tant que maître, exige notre service et notre obéissance complets. Poursuivre l'argent exige lui aussi un service complet.

Q : En Mt 6.25-26, pourquoi pensez-vous que Dieu nous dit de ne pas nous inquiéter de notre vie ?

R : Ces versets ne nous disent pas de ne jamais penser à notre vie, ni de ne pas la planifier, mais de ne pas nous en inquiéter. Les oiseaux travaillent en réalité très dur, construisant des nids, prenant soin de leurs petits, etc., et pourtant ils ne s'en inquiètent pas.

Q : En Mt 6.26, puisque le fait que Dieu veille sur les oiseaux est un exemple de sa sollicitude, quelle aide pouvons-nous attendre de Dieu ?

R : Ce verset ne signifie pas « ne pensez jamais à » mais plutôt « ne vous en inquiétez pas ». Dieu nourrit les oiseaux du ciel avec leur participation active à la recherche de nourriture. Voici cinq points à considérer dans la réponse.

1. Rien n'arrive sauf ce que Dieu permet (Job 1.12 ; 2.6).

2. Nous aurons des difficultés (2 Timothée 3.12 ; Jacques 1.2 ; Jean 16.33), mais Dieu nous fortifiera et nous consolera dans nos difficultés (2 Corinthiens 1.4-5).

3. Dieu ne permet pas que les croyants soient tentés au-delà de ce qu'ils peuvent supporter (1 Corinthiens 10.11).

4. Certains croyants souffriront de persécution, et certains même de la mort (1 Pierre 1.6).

5. La mort de ses fidèles est précieuse aux yeux du Seigneur (Psaume 116.15). Même si nous mourons d'une mort injuste et douloureuse, Dieu prendra quand même soin de nous au ciel, et nos souffrances présentes ne sont rien comparées aux joies du ciel (voir 1 Corinthiens 2.9).

Q : En Mt 6.33, que dit Jésus ici ?

R : Jésus ne dit pas qu'ils n'ont pas aussi recherché d'autres bonnes choses. Mais Jésus dit de chercher premièrement le Royaume de Dieu. Comme le dit le Tony Evans Bible Commentary, p. 867, au baseball, on peut toucher la deuxième base, la troisième base et rentrer chez soi sans être touché, mais si l'on rate la première base, peu importe ; on est éliminé.

Q : Mt 6.33 enseigne-t-il que nous devrions faire de notre prétendue divinité intérieure une priorité absolue, comme le disent certains adeptes du Nouvel Âge ?

R : Non, nous n'avons pas de divinité intérieure. Nous sommes faits à l'image de Dieu, et les croyants (hommes et femmes) sont fils de Dieu, mais nous n'avons aucune divinité qui nous soit propre. Ce verset ne dit rien de notre divinité, ni de quoi que ce soit d'autre qui nous appartienne. Il nous enseigne plutôt à chercher son royaume et sa justice. Il n'y a qu'un seul Dieu, comme tout monothéiste juif vous le dirait, et Jésus était juif et affirmait qu'il n'y avait qu'un seul vrai Dieu, dont nous devons obéir les paroles. Nous devons nous soumettre à l'Écriture, plutôt que de la déformer pour la soumettre à nos opinions.

Q : En Mt 7.1-2, Lc 6.37, Jn 7.24, comment ne devons-nous pas juger les autres, puisqu'il nous est dit de juger en Jn 7.24, 1 Corinthiens 5.12 et 1 Corinthiens 6.25 ?

R : La Bible approuve le jugement des actes, mais pas le fait de juger les personnes. 1 Corinthiens 6.5 utilise un mot grec différent, diakrinai, par rapport aux autres passages sur le jugement. Il désigne un arbitre chrétien prononçant un jugement sur une affaire civile entre chrétiens.

Le mot grec utilisé dans les autres passages, krinete, a un large éventail de significations. Matthieu 7.1-2 et Luc 6.37 disent que nous ne devons pas juger les autres (sans mention de ne pas juger les choses ou les actes). En d'autres termes, nous ne devons pas juger la valeur des autres, juger à quel point ils sont bons chrétiens, ou à quel point ils sont de grands pécheurs. Laissons Dieu faire cela ; nous n'avons pas besoin de juger. Mais tandis que nous devons retirer la poutre de notre propre œil avant d'essayer de retirer la paille de l'œil de notre frère, nous devrions quand même essayer de retirer la paille de l'œil de notre frère. Il y a deux aspects ici. Le premier est l'hypocrisie de s'inquiéter davantage de la paille de son frère que de sa propre poutre. Le second est qu'on ne peut pas voir assez bien la paille pour l'enlever si l'on a une poutre dans l'œil. Bien que Jésus ait utilisé l'hyperbole, il est quand même étonnant, dans la vie réelle, de voir comment les gens peuvent voir un défaut chez quelqu'un d'autre et pourtant être totalement aveugles au même défaut chez eux-mêmes.

Jean 7.24 utilise aussi le mot krinete en disant : « Ne jugez pas selon l'apparence, mais jugez selon la justice. »

Il est irresponsable de dire à d'autres que Matthieu 7.1 enseigne l'abandon de tout jugement, de manière à désobéir au reste de Matthieu 7. Nous devons reconnaître les chiens et les pourceaux (Matthieu 7.6) et nous devons être des inspecteurs de fruits en Matthieu 7.16-20.

Concernant le meurtre d'autrui, l'Holocauste, les personnes ayant des relations sexuelles avec des animaux et des enfants, etc., certains diraient que nous ne devrions pas imposer la morale, ou en somme ne pas juger ce qui est bien ou mal. Ce n'est pas ce qu'enseigne la Bible.

Q : En Mt 7.1-5, les chrétiens ne devraient-ils pas juger, ou devrions-nous juger comme le dit 1 Corinthiens 6.2-5 ?

R : Nous ne devons pas juger les autres personnes, y compris leur valeur, mais nous devons discerner les bonnes et les mauvaises actions comme l'enseigne 1 Corinthiens 6.2-5. Bien que certains mots soient identiques en grec (issus de krino), le contexte est différent.

Q : En Mt 7.6, que voulait dire Jésus en parlant de ne pas jeter ses perles devant les pourceaux (cochons) ?

R : Ne prenez pas ce qui est précieux pour le donner à ceux qui ne l'apprécient pas et qui pourraient s'en servir pour se retourner et vous attaquer. Cette idée de ne pas jeter les perles se retrouve derrière Proverbes 9.7-9, où il nous est dit de ne pas essayer de corriger un moqueur ou un méchant. Jésus n'a pas fait beaucoup de miracles devant des incrédules. De plus, il vaut mieux pour une personne ne pas connaître le chemin de la vérité que de le connaître et de lui tourner le dos, comme le dit 2 Pierre 2.20-22.

Examinons l'éventail des interprétations possibles, puis restreignons-le pour déterminer le ou les sens voulus.

« Jeter » pourrait signifier :

C1. Ne pas jeter pourrait signifier ne pas forcer.

C2. Ne pas harceler.

C3. Ne faire aucun effort pour enseigner.

C4. Être très prudent pour ne jamais le dire.

Ici, le verbe « jeter » est actif, donc Jésus ne voulait pas dire de cacher vos perles, de cacher que vous êtes chrétien, ou de ne laisser aucune perle sur le sol. Ce n'est donc pas C4.

« Perles » pourrait signifier :

P1. L'enseignement divin.

P2. Le message de l'Évangile.

P3. Toute chose de valeur, les privilèges spéciaux, ou la participation aux choses sacrées.

P4. Cela pourrait aussi signifier que, lorsque l'Église est persécutée, il ne faut pas exposer d'autres chrétiens en donnant leurs noms à n'importe qui.

Jésus a enseigné la morale ouvertement, donc cela ne signifie probablement pas P1.

« Devant les pourceaux » pourrait signifier :

S1. Ceux qui n'apprécient pas ces choses.

S2. Ceux qui ne sont pas prêts à apprendre.

S3. Les incroyants qui ne cherchent pas activement à apprendre.

S4. Les incroyants qui refusent d'apprendre.

S5. Les païens. Cependant, Matthieu mentionne des non-Juifs qui ont cru, donc cela ne désigne pas les païens en général.

Le mot « pourceaux » était un terme péjoratif, il est donc très probable que les significations visées incluent ceux qui refusent d'apprendre.

Ainsi, le meilleur choix pourrait être C1 + C2 + C3, et P2 + P3, et S1 + S2 + S3 + S4.

Q : En Mt 7.7-11, pourquoi les gens n'obtiennent-ils pas tout ce qu'ils veulent ?

R : Dieu est bien plus qu'un simple père Noël cosmique. Les gens n'obtiennent pas toujours ce qu'ils veulent, pour au moins cinq raisons.

1. Les gens ne les demandent pas (Jacques 4.2).

2. Il faut prier Dieu, pas un autre (~Deutéronome 5.6-7).

3. Il faut prier dans l'esprit et au nom de Jésus (Colossiens 3.17 ; Jean 14.13-14 ; 15.16 ; 16.26).

4. Dieu n'entend pas les méchants (Proverbes 15.29 ; 1 Pierre 3.12 ; Ésaïe 1.15 ; Jérémie 11.14 ; 14.12 ; Michée 3.4).

5. Ils combattent contre le peuple de Dieu (Psaume 18.41 ; 1 Samuel 22.16-17 ; 28.6).

Voir aussi la réponse à la question suivante.

Q : Puisque Mt 7.7-8 dit que celui qui demande reçoit et celui qui cherche trouve, pourquoi en Amos 8.12 cherchent-ils la parole de l'Éternel sans la trouver ?

R : D'abord, ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : Jésus a prononcé ces paroles des siècles après Amos, et les choses sont différentes à l'époque du Nouveau Testament par rapport à avant. De plus, il y a eu une période de silence de 400 ans, sans aucune écriture donnée, juste avant la venue de Jésus. Enfin, la connaissance que Jésus nous a donnée n'était pas disponible même pour les personnes pieuses qui ont vécu avant Jésus. Mais bien que ces trois affirmations soient toutes vraies, elles passent à côté de la vérité intemporelle et de l'avertissement qui sont le point principal d'Amos 8.12-14.

La réponse : il y a deux niveaux de réponse.

Spécifiquement, Amos 8.12-14 concernait ceux (principalement les Samaritains) du pays [d'Israël] qui suivaient les idoles du royaume du nord tout en suivant aussi Dieu. Tant qu'ils essayaient de suivre les deux, ils ne trouveraient pas la parole de Dieu.

De manière plus générale, Amos 8.12-14 est un avertissement pour tous. Matthieu 7.7-8 ne signifie pas de demander à n'importe qui ; cela signifie qu'il faut demander au seul vrai Dieu. Si vous voulez combiner la vérité de Dieu avec le mensonge des idoles et d'autres religions, vous connaîtrez une famine de vérité, et non un accomplissement de la vérité. Vous devez chercher Dieu de tout votre cœur, et non chercher Dieu avec une partie de votre cœur tout en cherchant des idoles avec l'autre.

Q : En Mt 7.7-11, pourquoi les chrétiens n'obtiennent-ils pas toujours ce qu'ils demandent à Dieu au nom de Jésus ?

R : Dieu répond à certaines prières par « oui », à d'autres par « non », et à d'autres encore par « attends ». Lorsqu'il n'y a pas de réponse, ou pas la réponse que nous voulons, il est bon de réfléchir pourquoi. Nous ne pouvons pas connaître chaque cas particulier, mais en général il existe au moins 21 raisons liées à nous-mêmes, aux circonstances et à Dieu.

Nous-mêmes :

1. Prier le mauvais dieu, une idole (1 Rois 18.26-29).

2. Les demandes ne doivent pas servir à satisfaire nos passions (Jacques 4.3).

3. Les demandes doivent porter sur de bonnes choses (Matthieu 7.11).

4. Ce n'est pas la volonté de Dieu de les accorder (Marc 14.36).

5. Nous devons attendre (Daniel 10.12-14).

6. Nos prières ne sont que de vaines répétitions (Matthieu 6.7).

7. Pourtant nous devons persister [avec sens] (Luc 11.5-10 ; 18.1-7).

8. Nous chérissons le péché dans nos cœurs (Psaume 66.18-19), nous faisons la sourde oreille aux pauvres (Proverbes 21.13), ou nous sommes méchants (Proverbes 15.29 ; Ésaïe 59.1-3). Dieu ne nous entend pas quand nous choisissons de ne pas l'entendre (Zacharie 7.11-14, et sous-entendu en Proverbes 28.9).

9. Nous avons besoin de maîtrise de soi (1 Pierre 4.7).

10. Nous avons péché, par exemple par le divorce (Malachie 2.13-14).

11. Nous ignorons Dieu et sa loi (Zacharie 7.13 ; Proverbes 28.9).

12. Nous ignorons le cri des pauvres (Proverbes 21.13).

13. Nous sommes inconsidérés envers nos femmes (1 Pierre 3.7).

14. Dieu n'entendra pas s'ils adorent encore des idoles aussi (Ézéchiel 8.8-18).

15. Leurs mains sont pleines de sang (Ésaïe 1.15).

16. Dieu sait quelles épreuves sont les meilleures (2 Corinthiens 12.7-9).

17. Dieu nous discipline (2 Samuel 12.16-18,22-24).

Circonstances :

1. En son temps, Dieu pourrait exaucer la prière, mais ce n'est pas encore le bon moment (Habacuc 2.3).

2. Il se peut que nous ayons besoin de changer d'une manière ou d'une autre, ou que quelqu'un d'autre ait besoin de changer (1 Samuel 1.10-12 ; Exode 2.23-24).

Dieu :

1. Dieu pourrait répondre à notre prière par « non ».

2. Dieu pourrait nous permettre d'être mis à l'épreuve.

Parfois, comme le montrent le livre de Job et Daniel 10.2-3,12-14, nous n'avons absolument aucune idée de tout ce qui se passe en coulisses. Mais nous savons que notre patience et notre persévérance glorifient Dieu.

Q : En Mt 7.12a, quels sont des exemples de la règle d'or ?

R : Remarquez que ce verset ne parle pas de « frères », c'est-à-dire de coreligionnaires, mais de prochains, croyants et non-croyants. En affaires, traitez les fournisseurs, les clients, les collègues, les supérieurs et les subordonnés comme vous voudriez et attendriez d'être traité si la situation était inversée. Face aux concurrents, vous pouvez être un concurrent redoutable, tout en restant loyal et honorable. Lorsqu'une situation, une vente ou une transaction est terminée, seriez-vous à l'aise de dire à l'autre partie que vous êtes chrétien, ou seriez-vous gêné et honteux de le lui dire ?

La règle d'or a été énoncée, sous une forme négative, par Hillel un siècle plus tôt, par Philon d'Alexandrie, dans Tobie 4.15, et par Confucius (Legge, Chinese Classics, 1, p. 191 et suivantes).

Q : En Mt 7.13-14, pourquoi pensez-vous que la porte qui mène à la perdition est large, et que celle qui mène à la vie éternelle est étroite ?

R : Les deux portes mènent à des destinations différentes. Satan conduit le monde sur un chemin qui, en fin de compte, est égoïste et destructeur. Mais Dieu a un chemin différent, et nous devons choisir si nous voulons suivre la foule ou suivre Dieu.

Q : Mt 7.20 nous dit-il comment déterminer quel groupe religieux est la vraie religion ?

R : Oui et non. Dans chaque religion, il y a des gens qui prétendent en faire partie, mais qui ne suivent pas ce qu'elle enseigne. Il y a de nombreux chrétiens culturels, musulmans culturels, hindous culturels, etc. Ce passage précise qu'il s'adresse à des individus, en particulier des faux docteurs. Ce verset s'applique donc aux fondateurs d'une secte ou d'une religion.

Q : En Mt 7.21-23, comment certains peuvent-ils se croire sauvés et pourtant aller en enfer ?

R : Il existe un concept important appelé la « conversion contrefaite ». Les gens peuvent non seulement tromper les autres, mais aussi se tromper eux-mêmes. Rien ici n'indique qu'ils avaient des enseignements hérétiques. Mais si le fruit de leur foi et de leur vie ne correspond pas à ce qu'enseigne le Nouveau Testament, alors ils devraient examiner leur propre foi, comme Paul le dit de faire en 2 Corinthiens 13.6.

Q : En Mt 7.24-29, comment cela s'applique-t-il à nos vies ?

R : Tony Evans donne l'illustration d'une fissure dans son mur qu'il a réparée plusieurs fois, mais qui revenait toujours. Le problème n'était pas le mur ; non, c'était plus grave. Le problème venait des fondations. S'il y a une fissure dans notre vie spirituelle qui revient sans cesse, ne considérons peut-être pas la fissure comme la cause profonde. La cause profonde pourrait être un problème avec les fondations. Techniquement, cette parabole ne parle pas de deux fondations ; elle porte plutôt sur l'endroit où bâtir ses fondations.

Q : Mt 7.24-29 montre-t-il que seuls ceux qui reconnaissent leur prétendue « divinité intérieure » peuvent résister aux tempêtes de la vie, comme le disent Spangler et d'autres adeptes du Nouvel Âge ?

R : Non, voir la réponse sur Matthieu 6.33. Dans ce passage, il n'est fait aucune mention de notre divinité ; les adeptes du Nouvel Âge lisent cela dans le passage sans que ce soit là. La question est plutôt de savoir si notre vie (notre maison) est bâtie sur le fondement de Dieu ou sur le sable.

Q : En Mt 8.2, pourquoi le lépreux a-t-il formulé sa question ainsi ?

R : Le lépreux avait des doutes sur la capacité de Jésus à le rendre pur. Le lépreux n'était pas sûr de la volonté de Jésus de le rendre pur.

La lèpre est aussi une bonne métaphore du péché. Elle paraît répugnante, se propage sur la personne, est contagieuse pour les autres, et était humainement incurable.

Q : En Mt 8.4, pourquoi le lépreux devait-il faire le sacrifice comme témoignage aux prêtres ?

R : Cela servirait de témoignage pour montrer aux prêtres qu'il avait été miraculeusement guéri, et ce serait aussi un témoignage pour les prêtres que Jésus respectait toujours la loi. Probablement très peu de lépreux allaient voir le prêtre en demandant à être examinés puisqu'ils étaient guéris à présent. Le prêtre, s'il était attentif, aurait pu enquêter sur qui était ce guérisseur ; cependant, rien n'indique que le prêtre ait approfondi la question. C'est peut-être la raison pour laquelle Jésus « a mis le prêtre à l'épreuve » en lui demandant d'être le premier à examiner l'homme.

Une autre raison était que Jésus voulait la restauration de cet homme dans la société, en plus de la guérison physique. Si le prêtre avait entendu par ouï-dire que cet homme était « pur » sans qu'il soit allé voir le prêtre comme le prescrivait la loi mosaïque, alors, par dépit, le prêtre aurait pu refuser de le déclarer pur.

Plus tard, certains pharisiens sont devenus chrétiens, selon Actes 15.5. Malgré tous leurs nombreux défauts, beaucoup de pharisiens avaient encore la vertu de prendre la parole de Dieu au sérieux, et de croire ce que Dieu disait sur la résurrection et la vie après la mort.

Q : En Mt 8.5-13, le centurion est-il venu voir Jésus lui-même, ou a-t-il envoyé d'autres personnes, comme le dit Lc 7.1-10 ?

R : Il y a deux réponses possibles.

1) Le centurion a envoyé d'autres personnes en avant, puis est venu lui-même.

2) Quand le centurion « vint », cela ne signifie pas nécessairement qu'il est venu en personne. Par exemple, quand Jean 19.1 dit que Pilate a fait fouetter Jésus, cela ne veut pas dire que Pilate l'a fait de ses propres mains.

Q : En Mt 8.10 et Lc 7.9, pourquoi Jésus s'est-il émerveillé devant le centurion ?

R : Jésus s'est émerveillé de la comparaison qu'il a observée. Le centurion n'était pas juif, et il n'avait pas été élevé dans la Loi toute sa vie, et pourtant le centurion avait plus de foi que beaucoup de Juifs. Le centurion pensait que Jésus pouvait commander à la maladie de la même manière qu'il commandait à ses soldats. Avoir la foi ne dépend pas simplement de votre environnement et de votre éducation. Le centurion a peut-être dit qu'il n'était pas digne, soit à cause des coutumes juives, soit, plus probablement, parce qu'il reconnaissait la puissance et l'autorité de Jésus. Le centurion était peut-être au courant de la guérison antérieure en Jean 4.46-54, ce qui lui a donné espoir et courage pour s'approcher de Jésus.

Q : En Mt 8.12, cela fait-il référence à un châtiment temporaire ou éternel ?

R : Le verset lui-même ne le précise pas. Cependant, « pleurs et grincements de dents » fait ailleurs référence non seulement à l'agonie, mais aussi à l'honneur, au privilège et à la joie perdus de façon permanente, donc cela fait très probablement référence au châtiment éternel.

Q : En Mt 8.12 ; 22.13 ; 25.30, l'enfer est-il un lieu de ténèbres, ou un lieu de feu comme en Apocalypse 20.14 et Mc 9.48 ?

R : Les deux. D'abord une réponse courte, puis une réponse plus longue.

Réponse courte : ce feu n'est pas un simple feu terrestre, et Dieu pourrait faire de ce feu ce qu'il veut. Dieu nous décrit quelque chose que nous n'avons jamais vu sur terre, et bien que nous ne sachions pas à quel point ce feu est semblable ou différent du feu terrestre, il est suffisamment semblable pour que Dieu l'utilise comme métaphore descriptive.

Réponse longue : scientifiquement, le feu est lumineux car il émet des photons de lumière dans le spectre visible (du rouge au violet). Il paraît chaud car il nous irradie de photons lumineux dans d'autres parties du spectre aussi, principalement l'infrarouge du feu, tandis que la lumière du soleil à travers l'atmosphère comporte davantage de rayons ultraviolets. Comment décririez-vous quelque chose qui n'émettrait principalement que des rayons X ou des rayons gamma ? Cela pourrait griller quelque chose beaucoup plus rapidement, mais cela paraîtrait sombre à l'œil visible. En laissant de côté les photons, une étoile à neutrons aurait la majeure partie de son énergie émise sous forme de neutrons, ce qu'émet une bombe atomique, mais elle serait sombre s'il y avait peu de photons. Or, nous ne savons pas si l'enfer est chaud à cause de photons, de neutrons, ou de quelque chose d'entièrement différent, mais ces observations terrestres montrent simplement qu'il existe de nombreuses possibilités quant à ce que pourraient être les ténèbres et le feu de l'enfer.

Q : En Mt 8.13, quelle est la signification de la formulation de Jésus ici ?

R : Il n'est pas rapporté que Jésus ait dit cela à quelqu'un d'autre. Le centurion avait une foi si grande que Jésus a dit que sa fille serait guérie.

Q : En Mt 8.14 et 1 Corinthiens 9.5, le fait que Pierre était marié prouve-t-il que la pratique catholique interdisant aux prêtres de se marier est erronée ?

R : En tant que protestant, ce verset en particulier ne prouve ni ne réfute ce point. Pierre était marié avant de devenir disciple. De la même manière, il y a eu des prêtres épiscopaliens mariés au vingtième siècle qui se sont convertis au catholicisme, et l'Église catholique leur a permis de continuer à être des prêtres catholiques mariés et à poursuivre leur mariage comme avant.

Q : En Mt 8.15, qu'y a-t-il d'intéressant dans la guérison de la fièvre ici ?

R : Habituellement, lorsque quelqu'un guérit d'une fièvre, il est affaibli et a besoin de temps pour récupérer. Être malade à cause d'une fièvre n'était pas rare, en raison du paludisme. La belle-mère de Pierre n'a eu besoin d'aucun temps de récupération avant de commencer à les servir.

Q : En Mt 8.17, Ésaïe 53.4 fait-il référence à une souffrance pour nous, ou à notre guérison ?

R : Ésaïe 53.4 pourrait faire référence aux deux.

Le Messie sera blessé : comme le montre Ésaïe 53.5, ce passage fait référence au Messie (le Serviteur souffrant) souffrant pour nous. De même, Ésaïe 53.6 dit que l'Éternel a fait retomber sur le serviteur souffrant notre iniquité.

Le peuple de Dieu sera guéri : Ésaïe 53.5 ainsi que 53.4 montrent qu'un bienfait du Messie sera notre guérison. Rien dans Ésaïe 53 ne précise s'il s'agit uniquement d'une guérison spirituelle ou physique. Certainement, Dieu a utilisé les exemples de guérison physique pour pointer au-delà d'eux-mêmes vers l'importance plus grande de la guérison spirituelle rendue possible par la croix.

Q : En Mt 8.20 et ailleurs, Jésus pourrait-il faire référence à quelqu'un d'autre que lui-même quand il dit « Fils de l'homme » ?

R : Non, Marc 14.41b montre que Jésus se référait à lui-même. Au jardin de Gethsémané, juste avant son arrestation, Jésus dit en Matthieu 14.41b : « Dormez-vous encore et vous reposez-vous ? C'est assez ! L'heure est venue. Voici, le Fils de l'homme est livré aux mains des pécheurs. Levez-vous, allons ; voici, celui qui me trahit s'approche. »

Q : En Mt 8.20 et ailleurs, pourquoi Jésus s'appelle-t-il souvent lui-même le Fils de l'homme ?

R : Trois points à considérer dans la réponse.

1) Jésus considérait ce terme comme très significatif. Jésus a utilisé cette expression 32 fois dans Matthieu, 14 fois dans Marc, 26 fois dans Luc et 12 fois dans Jean.

2) Alors que le titre « Fils de Dieu » est utilisé pour souligner la divinité de Jésus, « Fils de l'homme » souligne aussi la pleine humanité de Jésus. Mais tout comme « Fils de l'homme » implique la pleine humanité de Jésus, « Fils de Dieu » souligne sa pleine divinité.

3) Daniel 7.13-14 parle prophétiquement du Fils de l'homme. Jésus voulait probablement qu'ils retournent lire ce passage. Il dit : « Je regardais pendant mes visions nocturnes, et voici, sur les nuées des cieux vint quelqu'un de semblable à un fils d'homme ; il s'avança vers l'Ancien des jours, et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et le règne ; et tous les peuples, les nations, et les hommes de toutes langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son royaume ne sera jamais détruit. »

Q : En Mt 8.21-22, pourquoi Jésus a-t-il dit à cet homme de laisser les morts ensevelir leurs morts ?

R : Jésus disait qu'il y avait suffisamment de gens spirituellement morts autour pour enterrer les morts, et de ne pas s'attacher à des choses sans importance éternelle. Le problème venait de la demande de l'homme : « Seigneur… laisse-moi d'abord ».

Rien n'indique que le père de cet homme était déjà mort. L'homme voulait peut-être dire : attends que mon père âgé meure, et peut-être jusqu'à ce que je reçoive l'héritage, et alors je te suivrai. L'homme voulait donc suivre Jésus, mais il voulait le faire selon son propre calendrier. Jésus l'a refusé. En contraste frappant avec cela, lorsque Matthieu, l'auteur de l'évangile, a été appelé à suivre Jésus, Matthieu l'a suivi immédiatement en Matthieu 9.9.

Q : En Mt 8.24-25, comment Jésus a-t-il pu dormir pendant cette grande tempête ?

R : Le mot grec ici, seismos, peut désigner un tremblement de terre, mais ici il fait référence à un violent « ébranlement » de la mer. Jésus avait vaincu les maladies humaines, et il n'avait pas non plus peur des éléments naturels. Il y a deux possibilités.

Naturelle : Jésus était fatigué après avoir prêché et dormait très profondément. À cette époque, il n'y avait ni microphones ni systèmes de sonorisation, un orateur public devait donc parler très fort. Rappelons aussi que Jésus n'avait aucune anxiété à l'idée d'atteindre l'autre rive. Si Jésus pouvait normalement dormir dans une petite barque, alors il dort simplement quand il y a des vagues et du vent plus forts.

Surnaturelle : si la tempête était si grande que personne ne pouvait dormir, alors peut-être le Père a-t-il fait entrer Jésus dans un sommeil très profond pour éprouver la foi des disciples dans le fait que Dieu gardait Jésus en sécurité.

Q : En Mt 8.24-27, qu'est-ce que nous pouvons appliquer de cela à nos vies ?

R : Tout le monde connaît des tempêtes, certaines si graves qu'elles pourraient faire chavirer notre barque. Cependant, la vision de Jésus sur la tempête et notre propre vision d'une tempête peuvent être radicalement différentes. Les disciples étaient des pêcheurs, et ils savaient que des pêcheurs pouvaient mourir dans des tempêtes comme celle-là. Comme le dit Matthew Henry, Jésus ne les a pas réprimandés de l'avoir réveillé pour lui demander de l'aide, mais plutôt pour leur peur et leur manque de foi. Les disciples ne réalisaient pas qu'ils ne devraient avoir aucune crainte que leur barque coule, avec Jésus à bord. Les disciples avaient la foi, mais ils n'avaient pas une foi sur laquelle ils pouvaient s'appuyer. La tempête était véritablement violente, mais ce qu'il fallait faire, c'était demander à Jésus de calmer la tempête. Nous pouvons avoir des tempêtes dans notre vie qui non seulement paraissent violentes, mais le sont réellement. Nous devons demander à Jésus de calmer la tempête.

Jésus a fait ici deux réprimandes : une pour le vent et les vagues, et une pour les disciples pour leur petite foi. C'est comme s'ils n'avaient pas pleinement réalisé, ou vraiment gardé à l'esprit, qui était dans la barque avec eux. Peut-être devons-nous nous repentir quand nous oublions qui est dans la barque de notre vie avec nous. Une bonne chose à propos des épreuves de notre vie, c'est qu'elles nous permettent de mieux comprendre qui est Jésus.

Enfin, quand le vent s'arrête, l'eau reste très agitée pendant un moment. Mais les disciples furent stupéfaits car Matthieu 8.26 dit que non seulement le vent, mais aussi les vagues se calmèrent. Une barque ne serait pas en sécurité tant que les vagues ne seraient pas calmes, donc Dieu a aussi calmé les vagues.

Q : En Mt 8.28, y avait-il deux hommes possédés de démons dans le pays des Gergéséniens, ou un seul, selon Mc 5.1-4 et Lc 8.26-33 ?

R : Bien qu'il puisse éventuellement s'agir de deux événements différents, il est plus probable qu'il s'agisse du même événement, et qu'il y ait eu une erreur de copiste dans Matthieu. Papias, disciple de Jean l'apôtre, a écrit que Matthieu avait d'abord rédigé son évangile en hébreu/araméen. When Critics Ask, p. 337, ajoute que s'il y avait deux hommes, alors les deux récits sont corrects, car « il existe une loi mathématique très fondamentale… là où il y en a deux, il y en a toujours un. Il n'y a aucune exception ! » Nous aurions un problème si Marc et Luc disaient qu'il n'y avait qu'un seul homme, mais le mot « seulement » n'y figure pas.

Q : En Mt 8.28, quelle ville exactement se trouvait près de l'homme possédé de démons ?

R : Ce serait soit Gadara, soit Gérasa. La difficulté vient du fait qu'il y avait trois villes aux noms assez semblables. De plus, si ce texte a été transcrit depuis l'hébreu, les lettres hébraïques pour « r » et « d » sont très semblables.

Les Gergéséniens (de Gergesa), aujourd'hui Khersa, est la ville nommée dans la majorité des manuscrits. Elle se trouve sur la rive orientale de la mer de Galilée, où les collines descendent abruptement vers la mer.

Les Gadaréniens (de Gadara), aujourd'hui Umm Qeis, se trouvaient à seulement 5 à 8 miles au sud-est de la mer de Galilée, et le « pays des Gadaréniens » atteignait bien la mer de Galilée, comme le prouve Josèphe, qui mentionne cela, ainsi qu'une pièce de monnaie de Gadara représentant un navire. Le Vaticanus, le texte de l'Ephraemi Rescriptus, et certaines copies du Diatessaron mentionnent cette ville.

X Les Géraséniens (de Gérasa) (aujourd'hui Jerash) se trouvent à environ 30 miles de la mer de Galilée, ce ne serait donc pas cette ville. Ce nom ne figure que dans des manuscrits italiques, la Vulgate, la marge (non le texte) du syriaque héracléen, et le copte sahidique.

X Gersa en Galaad se trouve à 20 miles à l'est du Jourdain.

X « Gaxaréniens » n'est pas une ville qui ait existé. Cette faute d'orthographe évidente ne se trouve que dans le Sinaïticus original, qu'un scribe ultérieur a corrigée en « Gergaséniens » dans le manuscrit du Sinaïticus.

Q : En Mt 8.28-29, que pouvons-nous en tirer pour nos vies ?

R : Tout d'abord, les tombeaux devraient être un lieu calme, sans rien de vivant alentour. Mais c'est dans le royaume des morts que les démons opèrent. Les démoniaques n'auraient pas dû se trouver là ; ils auraient dû vivre avec tout le monde. Nous ne savons pas pourquoi ils étaient là : parce qu'ils choisissaient d'éviter les gens, parce que les gens les avaient chassés, pour piller des tombes, pour voler ou tuer ceux qui venaient, ou pour une autre raison. Mais il serait surprenant que quelqu'un vienne se recueillir sur la tombe d'un proche et que, tout à coup, ces deux hommes possédés de démons apparaissent.

Dans notre vie et celle des autres autour de nous, il pourrait y avoir des choses mortes de notre passé qui ne devraient pas être revisitées, remises sur le tapis, ni même volontairement rappelées. Mais soudain, pour une raison quelconque, quelque chose qui ne devrait plus être là réapparaît quand même. Nous devons être fermes : cela ne peut pas être ; il faut le chasser, au nom de Jésus. Nous sommes une nouvelle création ; cela signifie en partie que ce qui est ancien et pécheur doit mourir — et rester mort.

Q : En Mt 8.29, que voulaient dire les démons par « nous tourmenter avant le temps » ?

R : Les démons savaient qu'ils seraient envoyés dans l'abîme (Jude 6 ; Apocalypse 20.1-2), puis plus tard dans l'étang de feu (Apocalypse 20.14-15).

Q : En Mt 8.32, pourquoi Jésus a-t-il accédé à la demande des démons d'entrer dans les pourceaux ?

R : L'Écriture ne le précise pas. Mais il semble que cela n'ait pas profité aux démons d'entrer dans des pourceaux qui se sont noyés aussitôt. Il est intéressant de constater que les habitants de la ville se souciaient davantage des 2 000 pourceaux noyés que des deux démoniaques. Ils accordaient plus de valeur à la perte financière qu'au gain spirituel.

Q : En Mt 9.1, Mc 6.45 et Jn 6.17, pourquoi Jésus a-t-il passé du temps à Capharnaüm, que Luc appelle « sa propre ville » ?

R : Rappelons-nous que les habitants de Nazareth (à environ 20 miles) avaient tenté de tuer Jésus en Luc 4.29-31, et que les Gergéséniens lui avaient explicitement demandé de partir après la noyade de 2 000 pourceaux, donc Jésus a fait de Capharnaüm sa demeure. Il s'agit très probablement du site actuel de Tell Hum, à environ 2,5 miles au sud-ouest de l'endroit où le Jourdain se jette dans la mer de Galilée, sur la rive nord-ouest. Simon Pierre, André et Philippe étaient tous originaires de Bethsaïda, tout comme Philippe (Jean 1.44 ; 12.21), qui était tout proche. Une fois adultes, ils travaillaient dans la ville lacustre de Capharnaüm, avec Jacques, Jean et Matthieu (Marc 1.29).

Q : En Mt 9.2-6, qu'est-ce qui serait considéré comme problématique dans le fait que Jésus pardonne les péchés ?

R : Les gens péchaient contre Dieu, et ils raisonnaient correctement que Jésus devrait être Dieu pour pardonner des péchés commis contre Dieu. Remarquez que Jésus n'a pas dit « Dieu m'a autorisé ou approuvé à dire que tes péchés sont pardonnés ». Jésus a plutôt simplement déclaré : « tes péchés sont pardonnés ». Bien que les Juifs devaient s'attendre à un Messie, ils ne s'attendaient pas à ce que le Messie lui-même pardonne les péchés. Le pardon des péchés et la guérison des maladies sont tous deux mentionnés dans le Psaume 103.3, mais les deux sont spécifiquement l'œuvre de l'Éternel.

En termes naturels, dire à cet homme « tes péchés sont pardonnés » serait tout aussi ridicule que d'ordonner à un paralytique de marcher.

Q : En Mt 9.9-10, quel est le contexte concernant Matthieu et ses amis ?

R : Matthieu (qui signifie don de Dieu ou peut-être fidèle) est la même personne connue sous le nom de Lévi chez Marc. Les deux sont des noms hébreux. Cela se passait aux abords de Capharnaüm, où se trouvait une garnison romaine. Un collecteur d'impôts là-bas devait parler couramment l'araméen et le grec, bien que le latin fût également utile. Nous ne savons pas avec certitude quelle était la langue principale parlée au banquet, ni même si l'araméen y était à peine parlé. Quoi qu'il en soit, aucun pharisien ni Juif respectueux de lui-même n'aurait été vu là, mangeant avec des « pécheurs ».

Les collecteurs d'impôts étaient méprisés parce qu'ils collectaient les impôts pour le compte des occupants romains. De plus, on attendait d'eux qu'ils demandent plus que ce que le gouvernement exigeait et gardent la différence. Il y avait tant d'occasions de facturer encore davantage et de profiter des autres que ce serait une tentation difficile à résister.

Puisqu'il y avait beaucoup d'invités, la maison de Matthieu était peut-être grande, ou le dîner s'est peut-être tenu dans une cour extérieure de la maison. Probablement, lors de ce dîner, les invités ont été invités à devenir aussi disciples. (Jésus avait beaucoup de disciples en dehors du cercle restreint des douze.) Comme le dit le Believer's Bible Commentary, p. 1234, à propos de Matthieu : « Il a perdu un emploi confortable, mais il a trouvé une destinée. Il a perdu un bon revenu, mais il a trouvé l'honneur. Il a perdu une sécurité confortable, mais il a trouvé une aventure comme il n'en avait jamais rêvé. » Imaginez si Matthieu avait dit « non » quand Jésus le lui a demandé. Matthieu n'aurait pas été apôtre, n'aurait pas écrit l'évangile, et aurait plutôt vécu ses jours en homme anonyme, sans but précis, plutôt aisé mais méprisé et plus tard oublié.

Q : En Mt 9.12, que voulait dire Jésus en disant que seuls les malades ont besoin d'un médecin ?

R : Tous sont malades, mais seuls ceux qui réalisent qu'ils sont malades vont consulter un médecin. Ainsi, en un sens, l'accusation qu'on portait contre Jésus était absolument vraie. Mais en mangeant avec les pharisiens, ou avec quiconque d'autre d'ailleurs, Jésus mangerait aussi avec des pécheurs ! Puisque Jésus venait de prouver qu'il pouvait pardonner les péchés du paralytique, Jésus pouvait aussi pardonner les péchés des collecteurs d'impôts. Si quelqu'un dit qu'il ne veut pas aller à l'église parce qu'elle est remplie de gens imparfaits qui pèchent, dites-lui que cela ne devrait pas l'en empêcher, car l'église a toujours de la place pour une personne de plus !

Q : En Mt 9.13, pourquoi Jésus a-t-il mentionné que Dieu désire la miséricorde et non le sacrifice ?

R : Jésus fait référence à Osée 6.6. Bien que Dieu ait commandé le sacrifice ainsi que la miséricorde, Dieu était davantage intéressé par le fait que nous ayons un cœur miséricordieux que par le sacrifice. Tout comme à l'époque d'Osée, certaines personnes religieuses à l'époque de Jésus se souciaient moins des autres et se préoccupaient davantage d'être avec le « bon genre » de personnes. Jésus se souciait des collecteurs d'impôts et des pécheurs perdus et les a réprimandés de ne pas reconnaître que tous sont pécheurs devant Dieu, et qu'ils n'avaient aucune raison de se croire meilleurs que d'autres pécheurs. Les scribes et les pharisiens ont montré leur cœur, car ils n'ont jamais accusé Jésus d'être lui-même collecteur d'impôts ou pécheur, mais de fréquenter de telles personnes.

Q : En Mt 9.14, pourquoi les disciples ne jeûnaient-ils pas ?

R : Jésus n'a pas dit que ses disciples ne jeûneraient jamais, mais plutôt qu'ils n'avaient pas besoin de jeûner tant que Jésus était encore avec eux dans la chair. Pour les objectifs appropriés du jeûne, voir la discussion sur Matthieu 6.16-18.

Q : En Mt 9.16-17 et Mc 2.21-22, quel est le sens des analogies des vêtements et des outres à vin ?

R : Même dans le monde naturel, on ne peut pas toujours s'adapter progressivement à quelque chose de nouveau. Parfois, il faut « briser le moule », changer de paradigme, ou faire un nouveau départ. Jésus disait ici d'accepter son enseignement ; la rupture était si radicale qu'il faut naître de nouveau (Jean 3.5-7) et devenir une nouvelle création (2 Corinthiens 5.16-17). Voir aussi la discussion sur Marc 2.21-22.

Malheureusement, dans les temps anciens, ceux contre qui Paul s'est élevé dans Galates, appelés les judaïsants, essayaient exactement cela : mélanger la grâce et les enseignements de Jésus avec la loi et les commandements de l'Ancien Testament. D'une manière différente, certains adventistes du septième jour font cela aussi.

Q : En Mt 9.20, qu'y a-t-il de spécial concernant le bord du vêtement ?

R : Il s'agissait probablement de franges au bord du vêtement. Celles-ci étaient peut-être considérées comme une partie plus sainte du vêtement, car des franges avec un fil bleu au milieu étaient commandées en Nombres 15.38 et suivants, et en Deutéronome 22.12.

La femme semblait très discrète à ce sujet. Selon Lévitique 15.19-33, son flux de sang continu l'aurait rendue impure, elle n'aurait donc pas dû se mêler à la foule dans un espace aussi restreint pour approcher Jésus en premier lieu.

Q : En Mt 9.20-22, Mc 5.27-34 et Lc 8.43-49, pourquoi Jésus a-t-il publiquement interpellé la femme au flux de sang ?

R : La guérison physique n'était pas la raison pour laquelle Jésus est venu sur terre. Jésus se souciait davantage de la foi de la femme que de sa seule maladie physique. Comme l'a dit un pasteur avec humour à propos de ce miracle public : « Au bout de notre corde se trouve le bord du manteau de Jésus. »

Q : En Mt 9.20-22 et Mc 5.27-34, la quantité de foi que nous avons détermine-t-elle si nos prières sont exaucées ?

R : C'est un facteur. Pour les prières qui sont dans la volonté de Dieu, nous devons avoir la foi lorsque nous prions. Jacques 1.6-7 dit que nous devons demander sans douter, car une personne indécise n'obtiendra pas ce qu'elle demande. Cependant, si nous croyons, mais que nous avons encore quelques doutes, nous pouvons demander, tout en reconnaissant honnêtement notre incrédulité comme l'a fait cet homme en Marc 9.24, et Dieu honorera notre prière. Il est aussi bon de savoir que le Saint-Esprit intercède pour nous dans la prière en Romains 8.26-27.

Bien sûr, même si nous demandons quelque chose avec plus de foi que quiconque n'en a jamais eu pour quoi que ce soit, et que ce n'est pas le désir de Dieu de nous l'accorder, alors Dieu ne le fera pas, comme le montre Jacques 4.3. Ceci fait partie d'une grande question : quand Dieu répond-il à la prière, et quand l'Écriture dit-elle qu'il ne le fait pas.

Voir la section des Évangiles pour des questions sur la fille de Jaïrus.

Q : En Mt 9.23-26, pourquoi avoir des pleureuses professionnelles ?

R : Les pleureurs payés étaient courants, afin d'avoir le temps de s'occuper de tous les invités pour les funérailles. Selon la Mishna Ketouboth 4.4, même une famille pauvre devait payer pour deux joueurs de flûte et une pleureuse professionnelle. Certains ont appelé cela un « deuil synthétique ». La mort est une grande affaire, hier comme aujourd'hui.

Q : En Mt 9.28-31, pourquoi ces deux aveugles, qui avaient la foi de croire en Jésus, n'ont-ils pas eu l'obéissance nécessaire pour s'abstenir de le crier sur tous les toits ?

R : C'est une question intéressante. Ces aveugles ont « vu » que Jésus était le Fils de David, c'est-à-dire le Messie, mieux que la plupart de ceux qui avaient la vue. Ces hommes ont eu la foi de se tourner vers Jésus quand il n'y avait aucune autre solution. Pourtant, bien qu'ils se soient tournés vers Jésus avec foi pour les grandes choses, ils ne lui ont pas obéi sur ce petit point. Peut-être pensaient-ils que le diffuser à ce moment-là serait utile, et ils ont présomptueusement cru en savoir plus que Jésus sur ce qui était utile.

Voici la situation intéressante mais triste de personnes spirituellement perspicaces, ayant une grande foi en Jésus, qui choisissent ensuite délibérément de désobéir à Jésus. La sagesse et la foi ne valent pas grand-chose sans obéissance. Oui, ils ont recouvré la vue, mais Jésus n'a pas trouvé ici de serviteurs obéissants.

Q : En Mt 9.38, devrions-nous prier aujourd'hui pour davantage d'ouvriers pour la moisson ?

R : Oui, c'est une prière souvent négligée. Nous prions pour la moisson, c'est-à-dire pour que les gens viennent au Christ et deviennent ses disciples, mais nous devrions aussi prier pour davantage d'ouvriers que Dieu utiliserait pour évangéliser les chrétiens, car Jésus dit que les ouvriers seront peu nombreux, c'est-à-dire trop peu. Parfois, quand les temps sont difficiles et que les conditions économiques sont dures, même ceux qui sont pasteurs et travaillent sur le champ de mission peuvent se sentir découragés et vouloir partir. Les ouvriers sont envoyés par Dieu, mais ils devraient rester envoyés jusqu'à ce que Dieu les appelle à faire autre chose.

Q : En Mt 10.1, les disciples pouvaient-ils guérir avant cela ?

R : Qu'ils aient guéri ou non certaines maladies avant cela, ici Jésus leur donnait le pouvoir sur toute maladie. À ce propos, Matthieu 10.2 est la première fois qu'ils sont appelés apôtres.

Q : En Mt 10.4 et Mc 3.18, comment Simon le Cananéen pouvait-il être l'un des disciples de Jésus, puisque Simon n'était [prétendument] pas juif ?

R : Que Simon n'ait pas du tout été juif, ou qu'il l'ait été en partie, n'est pas la question. Jésus pouvait appeler des disciples de n'importe quelle nationalité. Notons au passage que beaucoup de gens des villes païennes de Tyr et de Sidon sont venus voir Jésus en Marc 3.8. Tyr se trouvait à environ 35 miles de la mer de Galilée, et Sidon à 25 miles de Tyr.

Cependant, le mot grec Kananaios pourrait être une translittération de l'araméen qan'an, qui signifie zélote. Luc 6.15 et Actes 1.13 l'appellent « Simon le Zélote ». Mais cela soulève un point intéressant. Si l'un des disciples de Jésus était autrefois zélote, et un autre, Matthieu, collecteur d'impôts, ils auraient été diamétralement opposés politiquement, du moins avant de venir au Christ.

Q : En Mt 10.4 ; Mc 3.19 ; Lc 6.16 ; Jn 6.71, que signifie « Iscariote » ?

R : Le père de Judas se nomme Simon en Jean 6.71 et 13.26, ce n'est donc pas le nom de son père. Il existe deux interprétations de ce que signifiait Iscariote.

1. Iscariote pourrait signifier « l'homme au poignard ».

2. Cela pourrait signifier homme (ish) de Kérioth, qui était le nom de deux villes en Juda.

Q : En Mt 10.5-6, pourquoi Jésus a-t-il explicitement ordonné à ses disciples de ne pas entrer dans les villages samaritains ?

R : C'était une question de timing, car Jésus leur a explicitement ordonné d'aller en Samarie en Actes 1.8.

Jésus a été envoyé d'abord à Israël, puis au reste du monde. Les apôtres sont d'abord allés en Judée, puis en Samarie, puis jusqu'aux extrémités de la terre. Quand Paul arrivait dans une nouvelle ville, il suivait lui aussi le modèle consistant à prêcher d'abord à la synagogue. Dans beaucoup de choses aujourd'hui, il pourrait y avoir un timing que Dieu veut aussi que nous suivions.

Q : En Mt 10.5-6, que penser de l'affirmation des musulmans Ahmadis selon laquelle ils paieraient 20 000 $ à quiconque trouverait la preuve que Jésus est venu pour tous les peuples, et pas seulement pour les Juifs ?

R : La Bible, de l'Ancien Testament à l'Apocalypse, affirme de façon constante que Jésus est le Sauveur de tous les peuples, pas seulement des Juifs. Imaginez un instant que le message de Jésus n'était pas pour les païens. Auriez-vous alors dit à tous les quelque cinq cent mille chrétiens des trois premiers siècles après le Christ : « vous n'êtes pas censés suivre l'enseignement de Jésus ; Dieu veut que vous retourniez adorer vos idoles païennes ! » — bien sûr que non, ce serait absurde ! — tout comme cette question l'est. Mais examinons-la en détail malgré tout.

D'une part, on peut distinguer entre le ministère de Jésus avant sa crucifixion, le message de Jésus, et Jésus après sa résurrection. Mais dans les trois cas, Jésus n'était pas seulement pour les Juifs. Pendant son ministère terrestre, Jésus lui-même s'est rendu principalement (mais pas exclusivement) vers « les brebis perdues de la maison d'Israël » (Matthieu 15.24). Il a annoncé son salut d'abord principalement aux Juifs. Mais aussi :

a) L'Ancien Testament prophétisait que Jésus était pour tous les peuples.

b) Jésus est allé vers les Samaritains, qui étaient à demi juifs.

c) Jésus était aussi pour les païens (non-Juifs) ; il a même voyagé pour voir des païens en dehors d'Israël.

d) Jésus a dit que son message était pour tous, pas seulement pour la nation juive.

e) Jésus n'a jamais dit que son évangile était limité aux Juifs.

f) Enfin, les apôtres de Jésus étaient les mieux placés pour comprendre ce que Jésus enseignait.

Voici les preuves.

a) Dieu, dans l'Ancien Testament, a dit que le Messie était pour tous les peuples.

Ésaïe 9.1-7 est une célèbre prophétie messianique. En Ésaïe 9.1b, il est dit : « mais dans l'avenir il glorifiera le chemin de la mer, au-delà du Jourdain, la Galilée des nations. »

Ésaïe 42.1-9 est une prophétie messianique. Ésaïe 42.6 dit : « Moi, l'Éternel, je t'ai appelé pour le salut, je te prendrai par la main, je te garderai, et je t'établirai pour traiter alliance avec le peuple, pour être la lumière des nations [des païens], pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de prison le captif, et de leur cachot ceux qui habitent dans les ténèbres. »

Ésaïe 49.1-7 est aussi messianique, mais regardez surtout Ésaïe 49.6 : « il dit : c'est peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et pour ramener les restes d'Israël : je t'établis pour être la lumière des nations, pour porter mon salut jusqu'aux extrémités de la terre. »

b) Jésus est allé vers les Samaritains à demi juifs.

En Jean 4.1-42, Jésus a prêché non seulement à la femme au puits, mais aussi aux autres villageois samaritains. Les Samaritains ont demandé à Jésus de rester avec eux, alors Jésus est resté deux jours avec eux. « et beaucoup crurent en lui à cause de sa parole. Ils disaient à la femme : ce n'est plus à cause de ce que tu as dit que nous croyons ; car nous l'avons entendu nous-mêmes, et nous savons qu'il est vraiment le Sauveur du monde. »

Mais Luc 17.11-18 montre que les Samaritains étaient encore considérés comme des étrangers et non comme des Juifs.

c) Jésus a voyagé vers des païens à l'est et au nord d'Israël.

En Marc 7.24-30, Jésus s'est rendu dans la région de Tyr (au nord d'Israël, en Phénicie) et a guéri la fille d'une femme. Or, cette femme n'était pas une femme juive vivant hors d'Israël. Le texte précise explicitement qu'elle était grecque, d'origine syro-phénicienne. Puisque l'affirmation était que Jésus était seulement pour les Juifs, et non principalement pour les Juifs, ce seul cas suffit à réfuter l'affirmation d'exclusivité.

Matthieu 8.28-34 : Jésus a guéri les démoniaques gadaréniens. Le pays des Gadaréniens se trouvait à l'est de la mer de Galilée, dans la région non juive, hellénophone et éleveuse de porcs appelée la Décapole. Voir aussi Marc 5.1-20 et Luc 8.26-39. Tout comme la femme syro-phénicienne, ce n'étaient pas simplement des non-Juifs qui se trouvaient là par hasard. Jésus a délibérément voyagé hors d'Israël pour prêcher et donner son message de salut à ces non-Juifs.

Marc 7.31-37 : Jésus a fait publiquement un miracle dans la Décapole, mot grec signifiant « dix villes ». C'était une région de colons grecs dans la Syrie et la Jordanie actuelles ; aucune partie de la Décapole ne se trouvait en Israël.

Marc 8.1-10 : après avoir nourri la foule des cinq mille en Israël, Jésus a ensuite traversé la mer de Galilée vers l'est, du côté païen, et a nourri les quatre mille. Cela se passait aussi dans la Décapole, dix villes de colons grecs.

d) L'évangile de Jésus était pour toutes les nations.

Jésus a demandé à ses disciples de répandre son message « à toutes les nations », pas seulement à la nation juive.

Luc 24.45-47 : « Alors il [Jésus] leur ouvrit l'esprit, afin qu'ils comprissent les Écritures. Et il leur dit : ainsi il est écrit que le Christ souffrirait, et qu'il ressusciterait des morts le troisième jour, et que la repentance et le pardon des péchés seraient prêchés en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem. » Ce texte ne dit pas simplement « dans toutes les nations », mais bien « à toutes les nations ».

Matthieu 28.18-20 : « Puis Jésus, s'étant approché, leur parla ainsi : Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre. Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. » Ce texte ne dit pas simplement « faites des disciples dans toutes les nations », mais bien « faites des disciples de toutes les nations ».

Matthieu 8.11-12 : après avoir guéri le serviteur du centurion, Jésus a dit : « Je vous dis que plusieurs viendront de l'orient et de l'occident, et seront à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux. Mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. » Voir aussi Luc 7.1-10 pour le serviteur du centurion et Luc 13.28-30 pour d'autres partageant le banquet. Jésus ne dit pas simplement que des Juifs viendront d'autres pays, car les fils du royaume sont les Juifs, et ce sont les non-fils venant de l'orient et de l'occident qui viendront.

Marc 3.7b-8 : « Et de la Judée, et de Jérusalem, et de l'Idumée, et d'au-delà du Jourdain, et des environs de Tyr et de Sidon, une grande multitude vint à lui, entendant tout ce qu'il faisait. » Si quelqu'un tentait de dire qu'il ne pouvait s'agir que de Juifs venus de ces lieux (sinon l'argument d'exclusivité s'effondre), le fait que Jésus ait prêché son message à la femme grecque syro-phénicienne de Tyr réfute cela.

Luc 2.32 : lorsque Jésus était enfant, le prophète Siméon a prophétisé à son sujet qu'il serait « une lumière pour éclairer les nations, et la gloire d'Israël, ton peuple ». Bien que la dernière clause montre que Jésus était aussi pour les Juifs, la clause soulignée montre que Jésus était une « révélation » pour les païens, et les païens sont des non-Juifs.

Luc 3.14 : des soldats romains ont demandé à Jean-Baptiste ce qu'ils devaient faire, et il le leur a dit. Pourquoi aurait-il commandé à ces occupants non-juifs que faire s'il n'était pas pour eux ?

Jean 1.4 : « En elle [la Parole] était la vie, et la vie était la lumière des hommes. » Jean aurait pu utiliser le mot « Juifs » ici, mais il ne l'a pas fait ; Jean a utilisé le mot « hommes » (l'humanité).

Jean 1.9-12 : « Cette lumière véritable, qui éclaire tout homme, venait dans le monde. Elle était dans le monde, et le monde a été fait par elle, et le monde ne l'a point connue. Elle est venue chez les siens, et les siens ne l'ont point reçue. Mais à tous ceux qui l'ont reçue, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom. »

Jean 1.29 : « Le lendemain, il vit Jésus venant à lui, et il dit : Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde. » Jean aurait pu dire « qui ôte les péchés des Juifs », mais il a dit « qui ôte le péché du monde ».

Jean 3.15b-17 : « afin que quiconque croit en lui [le Fils de l'homme] ait la vie éternelle. Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. »

e) Jésus a montré que son évangile n'était pas seulement pour les Juifs.

Il faut comprendre qu'au début Jésus a dit d'attendre à Jérusalem, mais qu'ensuite il a dit d'aller vers le monde.

Actes 1.4-5 : « Comme il [Jésus] se trouvait avec eux, il leur recommanda de ne pas s'éloigner de Jérusalem, mais d'attendre ce que le Père avait promis, ce que je vous ai annoncé, dit-il, car Jean a baptisé d'eau, mais vous, dans peu de jours, vous serez baptisés du Saint-Esprit. » Mais ensuite, en Actes 1.8, Jésus dit : « Mais vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. »

Matthieu 25.31-46 : lorsque Jésus reviendra dans sa gloire, toutes les nations seront rassemblées devant lui, et Jésus séparera les gens en brebis et en boucs. Les brebis ont métaphoriquement nourri, désaltéré, accueilli et vêtu Jésus, tandis que les boucs métaphoriquement ne l'ont pas fait.

En Jean 5.22-23, Jésus parle : « Le Père ne juge personne, mais il a remis au Fils tout le jugement, afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'a envoyé. »

Matthieu 21.43 : Jésus a dit : « C'est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits. »

Matthieu 12.50 : Jésus a dit : « Car quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère. » Voir aussi Marc 3.34-35. Jésus n'a pas dit « les Juifs qui font la volonté de mon Père », mais « quiconque fait la volonté de mon Père ».

Matthieu 16.25 : « Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra, mais quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. »

Jean 8.12a : « Je [Jésus] suis la lumière du monde. » Jésus a-t-il fait une fausse affirmation en disant qu'il était la lumière du monde, s'il n'était lumière que pour les Juifs ? Non, Jésus ne nous a pas induits en erreur !

Jean 10.16 : Jésus a dit : « J'ai encore d'autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène ; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger. »

Jean 12.32 : « Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. (12.33) Or il disait cela pour indiquer de quelle mort il devait mourir. » Jésus a-t-il ensuite dit : « je plaisantais ! Je n'attirerai que les Juifs » ? — bien sûr que non.

Jean 12.46 : « Je [Jésus] suis venu dans le monde pour être la lumière, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres. » Combien de fois Jésus doit-il répéter que sa lumière ou son message est pour tous, avant que nous ne commencions à prendre au sérieux que c'est pour tous ?

Jean 14.6 : « Jésus lui dit : je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » Combien d'autres chemins Dieu a-t-il créés pour que les gens viennent à lui, en dehors de Jésus ? À ce propos, les chrétiens disent que les gens pieux avant le Christ sont allés au paradis aussi par Jésus. Bien qu'ils ne connussent pas ce que nous connaissons de Jésus, ils attendaient avec impatience la venue du Messie, ayant des sacrifices d'animaux qui couvraient temporairement leurs péchés, tandis que nous regardons en arrière vers le Messie, qui, par son sacrifice, a expié définitivement nos péchés.

Jean 17.20 : « Ce n'est pas seulement pour eux [les disciples] que je [Jésus] prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole. » Ainsi, si un non-Juif croyait au témoignage des apôtres (comme tous les chrétiens l'ont fait), alors il est inclus parmi ceux pour qui Jésus prie. Bien qu'il soit vrai que beaucoup de Juifs figuraient parmi les premiers chrétiens, à partir de l'époque d'Étienne le martyr, de plus en plus de non-Juifs sont devenus chrétiens aussi.

Jean 18.37 : Jésus parle : « Quiconque est de la vérité écoute ma voix. » Écouter, ou ne pas écouter, la voix de Jésus, son message, son évangile, est très sérieux. Jésus n'a pas dit : « seuls les Juifs qui sont de la vérité écoutent ma voix, les païens qui sont de la vérité ne m'entendront pas. » Non, Jésus a dit que « quiconque » est de la vérité écoute sa voix.

f) Ce que les disciples de Jésus ont dit de son ministère.

Pierre a dit en Actes 4.12 : « Il n'y a de salut en aucun autre ; car il n'y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés. » Bien qu'il soit vrai que Pierre parlait à un public juif, Pierre leur a dit qu'il n'y a pas d'autre nom 1) sous le ciel, 2) donné parmi les hommes.

1 Jean 2.1b-2 : « Jésus-Christ le juste. Il est lui-même une victime expiatoire pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier. »

Pourquoi Jean l'apôtre est-il allé en Asie Mineure, Thomas est-il allé vers l'est, probablement jusqu'en Inde, André est-il allé en Scythie, et d'autres apôtres sont-ils allés ailleurs, pour partager l'évangile avec des non-Juifs ? Eux, mieux que quiconque, sauraient à qui Jésus voulait que son message soit prêché, et ils ont prêché le message à travers le monde entier.

Conclusion

Il n'est pas juste de ne pas lire, ou d'ignorer autrement, tous ces versets, donnés à différentes époques, et de ne regarder qu'un seul verset donné pour une période spécifique. On ne peut pas utiliser Matthieu 15.24, disant que Jésus, lumière du monde, n'était destiné qu'aux brebis perdues d'Israël à ce moment-là du ministère de Jésus, pas plus qu'on ne peut utiliser Matthieu 16.20 : « Alors il recommanda aux disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ. » (Christ signifie Messie.) Jésus voulait dire qu'ils ne devaient dire à personne qu'il était le Christ À CE MOMENT-LÀ, car plus tard il leur a dit d'aller dans le monde entier, et c'est ce qu'ils ont compris. De même, Jésus a été envoyé principalement vers les brebis perdues d'Israël À CE MOMENT-LÀ (avant sa crucifixion), et non seulement il est allé vers certains païens à cette époque, mais il a dit aux disciples de répandre son message à travers le monde.

Les preuves que Jésus est venu pour tous les peuples sont cohérentes, cumulatives et accablantes. Selon toute norme juridique (prépondérance de la preuve, au-delà de tout doute raisonnable, etc.), le témoignage de la Bible et de l'histoire prouve que Jésus est venu pour tous les peuples. Seul un juge ou un jury partial pourrait en juger autrement.

Q : En Mt 10.5-6 ; 15.24-26, Jésus était-il raciste et venu seulement pour les Juifs ? (Le musulman Ahmad Deedat a affirmé cela.)

R : Pas du tout, comme nous pouvons le voir en lisant ces 24 passages : Matthieu 2.1 ; 3.9-10 ; 4.15-16 ; 5.13-16 ; 8.1-13 ; 8.18-28 ; 10.18 ; 21.43 ; 24.14 ; 25.31-46 ; 28.16-20 ; Marc 7.24-30 ; 7.31-37 ; 8.1-10 (côté est de la mer de Galilée) ; Luc 8.22-33 ; 24.45-47 ; Jean 1.9,29 ; 3.17 ; 10.16 ; 12.46 ; 14.6 ; 17.20 ; 18.27 ; Actes 1.7-8. Cependant, Jésus avait un sens du timing.

Avant sa résurrection, Jésus a annoncé l'évangile d'abord à son peuple, les Juifs. Même en Actes 1.8, Jésus a donné l'ordre d'être ses témoins à Jérusalem, en Judée, en Samarie, puis jusqu'aux extrémités de la terre. Néanmoins, avant sa mort et sa résurrection, Jésus n'a pas seulement exercé son ministère auprès de la femme syro-phénicienne en Matthieu 15.24-26, mais il a aussi exercé son ministère auprès des Samaritains en Jean 4.1-42, ainsi qu'auprès de ces païens à l'est de la mer de Galilée.

Après sa résurrection, en Matthieu 28.19-20, Jésus a dit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. » Ce message a été réaffirmé par Dieu en Actes 10.

En remarque annexe, les musulmans Ahmadis affirment aussi que Jésus n'est venu que pour le peuple juif.

Q : En Mt 10.13, que signifie le fait que la bénédiction des disciples repose sur une maison, ou bien leur revienne ?

R : Le mot « maison » ici désigne les personnes qui y résident. Ils ne devaient pas s'inquiéter de bénir « accidentellement » quelqu'un qui ne les accueillait pas réellement. La bénédiction vient de Dieu, et non d'une quelconque magie de leurs paroles.

Q : En Mt 10.14 et Mc 6.11, pourquoi les disciples devaient-ils secouer la poussière de leurs pieds contre ceux qui ne les accueillaient pas ?

R : C'était un témoignage contre eux. C'est-à-dire que les personnes inhospitalières pourraient reconsidérer leur comportement après avoir vu ce reproche. Ce serait aussi un témoignage devant Dieu contre ceux qui rejetaient son message.

Q : Mt 10.14 et Mc 6.11 signifient-ils que nous ne devrions jamais débattre avec quiconque, mais simplement partir ?

R : Non, pour un certain nombre de raisons : il faut examiner toute la mission spéciale confiée aux douze à ce moment précis, et il n'est pas dit de partir si quelqu'un s'oppose à eux. Il est plutôt dit de secouer la poussière de leurs pieds en signe de témoignage QUAND ils partent, si personne ne les accueille. Enfin, les apôtres Pierre et Paul ont débattu avec d'autres, et Apollos, qui n'était pas apôtre, a débattu lui aussi.

Mission spéciale à ce moment-là :

Matthieu 10.5-20 est probablement le même événement que Marc 6.11, et il faut regarder l'ensemble des passages, pas seulement une partie d'un verset. Les douze disciples ne devaient prendre ni bâton, ni argent, et devaient loger chez quelqu'un d'autre. Ce n'est pas le modèle pour toute évangélisation par la suite. Le fait qu'ils ne devaient pas rester au même endroit pour discuter et débattre (contrairement à ce que Paul a fait plus tard à l'école de Tyrannus en Actes 19.9-10) est raisonnable puisqu'ils diffusaient initialement le message.

Même alors, ils ne devaient pas partir si quelqu'un s'opposait à eux. Ils devaient plutôt rester chez quelqu'un qui les accueillerait. Si personne dans la ville ne les accueillait, alors ils partiraient, en secouant la poussière de leurs pieds.

Secouer la poussière QUAND ils partent

Le grec ici ne leur dit pas réellement de partir. Il dit plutôt de secouer la poussière de leurs pieds QUAND ils partent. Eux, les futurs chrétiens, et nous-mêmes, pourrions nous trouver dans des situations où, au même endroit, certains s'opposeraient à nous et d'autres nous soutiendraient. En 2 Corinthiens 10.3-6, Paul dit : « Car, quoique nous vivions dans la chair, nous ne combattons pas selon la chair. Car les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles ; mais elles sont puissantes, par la vertu de Dieu, pour renverser des forteresses. Nous renversons les raisonnements et toute hauteur qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et nous amenons toute pensée captive à l'obéissance de Christ. »

Jésus discutant avec d'autres

Jésus a débattu avec les pharisiens en utilisant des questions en Matthieu 22.41-46 et ailleurs.

Puis Jésus a changé d'approche et a utilisé une réprimande très sévère en Matthieu 23.1-37.

Jésus a dit aux pharisiens qu'ils pouvaient commettre le péché impardonnable du blasphème contre le Saint-Esprit en Matthieu 12.22-33.

Jésus a utilisé des noms d'oiseaux ! Il a appelé ces Juifs « génération méchante et adultère » en Matthieu 12.39-41. Il a appelé ceux qui s'opposaient à lui « fils de la géhenne » en Matthieu 23.15.

Jésus a explicitement dit aux sadducéens qu'ils étaient dans l'erreur car ils ne connaissaient ni les Écritures ni la puissance de Dieu en Matthieu 22.29-32.

Pierre, Paul, Étienne et Apollos ont débattu avec d'autres

En plus de Jésus, Paul prouvait que Jésus était le Christ à Antioche en Actes 9.19-25. Il rencontrait à la fois le succès et l'opposition. Il n'est pas parti avant que les Juifs n'aient tenté de le tuer.

Quand Élymas s'est opposé à Paul en Actes 13.8-12, Paul l'a réprimandé, et Paul n'est pas parti.

Lorsqu'il y a eu une émeute à Éphèse contre Paul, Paul voulait leur parler en Actes 19.30.

À Jérusalem, Paul a parlé à la foule hostile en Actes 22.2-22.

Pierre a débattu avec des incroyants dans les Actes, et Paul a débattu encore plus fréquemment avec des incroyants. De peur que l'on pense que seuls les apôtres devraient faire cela, Apollos n'était pas apôtre, et il a débattu. Cependant, il n'est pas correct de supposer que chaque croyant est équipé pour débattre avec d'autres.

Les chrétiens des premiers siècles avant Nicée

Les premiers chrétiens avant Nicée, que Dieu a utilisés pour transformer le monde romain, ont largement utilisé la persuasion et l'argumentation dans leur témoignage. Ils allaient d'un dialogue amical et détaillé entre Justin Martyr et Tryphon le Juif, à d'autres comme Aristide, Théophile d'Antioche, Mathétès à Diognète, et Tertullien, détaillant les actes prétendument honteux des divinités gréco-romaines, jusqu'à Irénée et Hippolyte réfutant abondamment les nombreuses écoles variées du gnosticisme. Arnobe a utilisé un ridicule très humoristique du paganisme gréco-romain. Lactance a montré pourquoi la philosophie grecque était erronée. Vous pouvez en voir une liste sur www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (ou .docx). Recherchez en commençant par « r1 » en minuscules.

Enfin, si vous n'êtes pas d'accord avec moi et d'autres qui vivent dans la même ville, et que vous pensez toujours que vous ne devriez pas persuader ou discuter avec des gens qui ne sont pas d'accord avec vous, mais plutôt quitter la ville, je peux vous appeler un camion de déménagement si vous voulez. ;-)

Sérieusement, cela soulève effectivement deux bonnes questions : comment Jésus et les premiers chrétiens ont-ils débattu avec des gens en désaccord avec eux, et à quel moment devrions-nous cesser de débattre et partir ? Les deux questions suivantes abordent ces sujets.

Q : En Mt 10.14 et Mc 6.11, quand devrions-nous cesser de débattre avec un non-chrétien et simplement partir ?

R : Il y a au moins trois considérations.

Danger immédiat

Si votre vie, celle de votre famille, ou celle d'autres chrétiens est en danger immédiat à cause de votre présence, vous voudrez peut-être considérer si Dieu veut que vous partiez. Paul a fui Antioche quand on a tenté de le tuer, et les chrétiens ont fui fréquemment lorsqu'ils étaient persécutés. D'une part, nous devrions être prêts à mourir pour le Christ, mais d'autre part Dieu pourrait vouloir que nous vivions un peu plus longtemps pour partager davantage l'évangile, et notre fuite pourrait être le moyen choisi par Dieu pour nous préserver.

Rendements décroissants face à d'autres opportunités

J'en suis arrivé au point où je ne suis pas capable de consacrer tout le temps possible à témoigner autant que possible à chaque personne qui m'écrit, tout en ayant encore le temps de dormir, d'être avec ma famille, et de travailler normalement. Avec certaines personnes, je peux ne leur donner que des réponses rapides, ou décliner certaines opportunités de ministère, afin d'avoir le temps de faire des choses que je pense plus importantes pour moi de faire. Une fois que Paul se rendait dans une ville, et que certaines personnes avaient accepté le Christ, Paul aurait pu choisir de faire une bonne chose et de passer le reste de sa vie dans cette seule ville à essayer de convertir tous les autres. Mais au lieu de cela, Paul est passé à d'autres villes. Ne laissez pas de bonnes choses vous empêcher de faire de grandes choses.

D'autre part, j'ai continué à débattre avec des gens dans des sectes pour qui j'avais extrêmement peu d'espoir qu'ils se repentent. Je l'ai fait parce qu'il y avait d'autres non-chrétiens présents et je voulais les avertir de ne pas les rejoindre.

Si votre débat ou votre prédication serait néfaste ou fermerait les oreilles des gens

J'hésite à mentionner cela car la plupart des gens ont le problème inverse, ne pas être assez audacieux dans la prédication de l'évangile. Jésus a dit de prier pour davantage d'ouvriers pour la moisson, et Paul, en Philippiens 1.14, était heureux que ses souffrances encouragent d'autres croyants à prêcher avec plus de courage et d'audace. De plus, 2 Corinthiens 2.15 dit que (si nous faisons bien les choses) nous SERONS une odeur de mort pour ceux qui périssent. L'évangile est offensant, et si nos paroles n'offensent jamais, nous ne faisons pas notre travail. Cependant, aussi offensant que l'évangile soit pour certains, nous ne devons pas ajouter à cette offense. Nous devons dire la vérité dans l'amour, selon Éphésiens 4.15. En particulier dans la culture moderne, nous pouvons dire la vérité d'une manière odieuse ou insensible et rebuter inutilement les gens. Nous pouvons partager l'évangile si fréquemment aux mêmes personnes que notre insistance peut devenir agaçante. Nous ne voulons pas ajouter à l'offense de l'évangile, mais nous ne voulons pas non plus en retirer quoi que ce soit.

Q : En Mt 10.14-15, 40-42, pourquoi Jésus a-t-il enseigné qu'accueillir une personne juste était si important ?

R : Accueillir une personne juste impliquait beaucoup de choses. Cela signifiait non seulement l'accueillir, mais aussi lui apporter aide et assistance, et, dans les décennies à venir, un abri contre les autorités qui la poursuivaient. Accueillir une personne juste impliquait aussi d'accepter son enseignement, et d'être disposé à apprendre d'elle. Cela impliquait également de lui donner une tribune pour enseigner les autres.

Q : En Mt 10.15, pourquoi le sort de Sodome et Gomorrhe sera-t-il plus supportable au jour du jugement que celui de ceux qui n'ont pas accueilli les disciples dans leurs maisons ?

R : L'Écriture ne le précise pas, mais Dieu juge les gens en fonction de ce qu'ils étaient capables de savoir (Romains 4.15 ; 5.13). Bien que les habitants de Sodome et Gomorrhe aient été très méchants, ils connaissaient très peu Dieu. Les gens qui sont moins méchants mais qui connaissent beaucoup de choses sur Dieu, et qui pourtant rejettent ses disciples, devront faire face à un jugement sévère.

Q : En Mt 10.16, comment eux (et nous) devons-nous être prudents comme les serpents et candides comme les colombes ?

R : Très simplement, nous devons être conscients des stratagèmes et des pièges potentiels que d'autres pourraient tendre, mais nous ne devons jamais faire nous-mêmes de mauvais stratagèmes.

Q : En Mt 10.19, comment le Saint-Esprit donne-t-il aux chrétiens les paroles à dire lorsqu'ils sont persécutés ?

R : Qu'un chrétien soit ou non persécuté à un moment donné, il arrive parfois que le Saint-Esprit fasse simplement surgir dans l'esprit d'une personne les mots à dire. Ensuite, Dieu peut vous faire voir ou entendre des choses ordinaires autour de vous qui se rapportent au message que vous devez donner. Par exemple, juste avant de parler aux Athéniens, Paul a vu de nombreuses idoles, ainsi qu'un autel dédié à un dieu inconnu. De plus, nous nous souvenons de la vérité grâce à notre lecture de la Bible. Même si un chrétien connaissait parfaitement chaque récit et chaque enseignement de la Bible, il serait toujours important de lire la Bible pour se rappeler la vérité.

Q : En Mt 10.19-20, lorsque le Saint-Esprit donne aux chrétiens les paroles à dire, cela signifie-t-il qu'à ce moment-là, les paroles sont inerrantes (sans erreur), ou infaillibles (sans erreur théologique significative) ?

R : À moins que le Saint-Esprit ne donne des mots exacts, et qu'on puisse être certain que la personne les ait entendus sans erreur, il est possible qu'un chrétien obéissant puisse quand même parler avec une erreur.

Q : En Mt 10.21-22, 35-36, pourquoi des membres d'un foyer chrétien se dresseraient-ils contre un chrétien ?

R : C'est un mal que des membres de la famille d'un adorateur de Dieu se dressent contre lui ou elle. On m'a raconté l'histoire d'un jeune Algérien converti de l'islam au christianisme. Comme il refusait de se rétracter, sa propre mère a mis du poison à rat dans sa nourriture.

Q : En Mt 10.23, pourquoi Jésus a-t-il dit aux chrétiens de fuir la persécution, puisque Dieu les protège ?

R : Dieu peut nous protéger de la manière qu'il souhaite, et l'une des façons de nous protéger est de nous dire quand fuir.

D'une part, il n'y a pas de honte à fuir, comme beaucoup de chrétiens l'ont fait après la lapidation d'Étienne en Actes 8.1-8. D'autre part, il y a des moments où Dieu ne veut pas que nous fuyions, mais que nous tenions bon et souffrions pour lui. À différents moments, Jésus et Paul se sont tous deux délibérément rendus à Jérusalem, sachant ce qui les y attendait.

Q : En Mt 10.23, la venue de Jésus ne s'est-elle jamais réalisée, puisqu'il devait venir avant qu'ils n'aient parcouru toutes les villes d'Israël ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)

R : Non, car en fuyant, ils ne traverseraient pas toutes les villes d'Israël avant que Jésus ne vienne, et ils n'ont jamais fui à travers toutes les villes d'Israël. Cet événement futur se produira très probablement pendant la tribulation.

Q : En Mt 10.23, que signifie le fait que Jésus viendra avant qu'ils n'aient fini de parcourir toutes les villes d'Israël ?

R : D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis quelques faits, et enfin la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : il est dit que Jésus « viendra », donc cela ne peut pas faire référence à son ascension, où Jésus est parti. Certains pensent que cela fait référence à la venue en jugement de Jésus lors de la destruction de Jérusalem, mais rien n'est mentionné ici à propos d'un temple.

Quelques faits : nous n'avons aucune preuve que les disciples aient souffert de persécution avant la crucifixion de Jésus. Bien que la destruction du temple ait eu lieu en 70 apr. J.-C., si Jésus était venu secrètement et invisiblement à ce moment-là, personne dans l'Église primitive n'en aurait eu la moindre idée. En fait, après 70 apr. J.-C., environ 14 chrétiens des premiers siècles ont écrit sur le retour du Christ comme un événement futur.

Deux points dans la réponse : premièrement, Jésus ne parle pas de prêcher l'évangile en Matthieu 10.21-22, mais d'aller de ville en ville pour fuir la persécution. Ainsi, fuir la persécution « déclenche le chronomètre », pour ainsi dire. À ce moment-là, les chrétiens ne manqueront pas de villes où fuir avant que le Christ ne revienne. Cela se produira dans le futur, probablement pendant la tribulation.

Deuxièmement, peu importe quand cela se produit, il n'y a aucune preuve que les apôtres aient pu traverser toutes les villes d'Israël, donc cela ne s'est pas encore produit.

Q : En Mt 10.23, l'évangile sera-t-il prêché dans chaque ville, ou ne le sera-t-il pas, selon Mt 24.14 ?

R : Il est important de lire attentivement les versets pour ne pas mal comprendre ce qu'ils disent. Matthieu 24.14 dit que l'évangile sera prêché au monde entier en témoignage à toutes les nations. Cela ne signifie pas que chaque individu est forcé d'écouter ; mais avec la télévision, la radio et internet, l'évangile a aujourd'hui été prêché à presque le monde entier, sauf peut-être pour certaines zones tribales isolées.

Matthieu 10.23 ne précise pas si chaque ville d'Israël sera évangélisée ou non. Il parle plutôt de fuir la persécution, et un chrétien ne manquera pas de villes en Israël où fuir avant que le Christ ne revienne.

Q : En Mt 10.25, Mc 3.22 et Lc 11.15-19, qui est « Béelzébul » ?

R : C'est le nom d'un démon connu sous ce nom par les Juifs. « Béelzébul » vient de Baal, qui signifie Seigneur, et zebub, qui signifie « mouches ».

Q : En Mt 10.26, que signifie le fait que rien n'est caché qui ne sera révélé ?

R : À la fin, tout sera révélé. Plus précisément, lors du Jugement dernier, Dieu jugera chaque action (Apocalypse 20.13), chaque parole vaine (Matthieu 12.36-37), et connaîtra même toutes nos pensées (Psaume 139.2,4).

Q : En Mt 10.28, est-ce Dieu ou Satan qu'il faut craindre pour la destruction du corps et de l'âme en enfer ?

R : Ce passage fait référence à Dieu.

Q : En Mt 10.28, comment les corps physiques sont-ils détruits en enfer ?

R : Le mot grec ici est Géhenne, qui désigne l'enfer, mais ce mot désigne aussi une grande décharge d'ordures juste au sud de Jérusalem. Quel que soit l'endroit où le premier corps d'une personne méchante est détruit, son corps ressuscité va dans l'étang de feu et y est détruit, parce qu'elle refuse d'accepter Jésus-Christ comme son Seigneur et Sauveur.

Q : En Mt 10.33, si un chrétien, dans un moment de faiblesse, reniait le Christ devant les hommes, ce chrétien serait-il renié par Jésus et irait-il en enfer ?

R : Pierre a fait cela, mais Pierre a été pardonné. Renier le Christ et se repentir n'est pas un péché impardonnable, car aucun péché n'est impardonnable, sauf le blasphème contre le Saint-Esprit (Matthieu 12.31,32 ; Marc 3.28-30 ; Luc 12.10-11).

Q : En Mt 10.34, comment Jésus, le prince de la paix, est-il venu apporter non la paix, mais l'épée ?

R : Jésus n'a manié une épée contre personne (du moins pas avant son second avènement), et pourtant des familles se sont divisées, et de nombreux chrétiens ont été tués à cause du nom de Jésus. Jésus dit ici que, même s'il est le Prince de la paix, il ne faut pas supposer qu'il est venu apporter la paix sur la terre dès maintenant, bien que Jésus apporte dès à présent la paix dans le cœur des croyants, selon Éphésiens 2.14-17 et Philippiens 4.6-7.

Q : En Mt 10.37, pourquoi devons-nous aimer Dieu plus que notre propre famille ?

R : En Marc 12.29-30, Jésus a dit qu'aimer Dieu était le premier commandement. Dieu nous a créés et nous aime plus que quiconque, et c'est envers Dieu que nous devons avoir notre plus haute allégeance.

Q : En Mt 10.41, comment recevons-nous la récompense d'un prophète ou d'un juste en accueillant un prophète ou un juste ?

R : Cela est vrai d'au moins deux façons.

1. Lorsqu'une personne les accueille et reçoit leur message, elle peut se convertir au christianisme et devenir juste elle-même.

2. Lorsque nous recevons un chrétien au nom de Jésus, c'est un acte juste, et c'est comme si nous recevions Jésus lui-même, comme le dit Matthieu 25.33-40.

Q : En Mt 11.3, pourquoi Jean a-t-il demandé à Jésus s'il était le Messie promis, alors qu'il avait vu l'Esprit descendre sur Jésus comme une colombe en Jn 1.32 ?

R : Jean-Baptiste était emprisonné dans la forteresse de Machéronte, près de la mer Morte, selon les Antiquités judaïques de Josèphe, livre 18, ch. 119 (§2). Peut-être Jean n'avait-il pas entendu parler des miracles et du ministère de Jésus. Ou peut-être Jean se demandait-il si Jésus allait le libérer surnaturellement de prison. Il existe au moins quatre explications complémentaires possibles :

Le doute : peut-être Jean traversait-il un moment de doute. L'auteur de l'Église primitive Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fut le premier à suggérer cela.

La confusion : peut-être Jean voyait-il les prophéties de la première venue s'accomplir et s'interrogeait-il sur les prophéties de la Seconde Venue.

L'impatience : William Hendriksen dit que « peut-être la difficulté de Jean n'était-elle pas sa foi, mais sa patience. Jean prit une décision très sage lorsque, au lieu de garder sa difficulté concernant Jésus pour lui-même, ou d'en parler avec d'autres mais pas avec la bonne personne, il la porta à Jésus. » (The Gospel of Matthew, 1973, p.84)

Pousser Jésus : de même, peut-être Jean cherchait-il à pousser Jésus à manifester davantage de puissance, ou les deux à la fois.

Q : En Mt 11.3-6, pourquoi Jésus n'a-t-il tout simplement pas répondu oui ou non ?

R : Il est facile de prétendre être le Messie. C'est autre chose que d'étayer cette prétention par des preuves miraculeuses. Jésus rappelait à la fois à Jean et à ses auditeurs les preuves que Jésus avait apportées.

Q : En Mt 11.3, avez-vous connu des moments dans votre vie où, alors que vous témoigniez et viviez pour Dieu, vous avez été confus ou déçu ?

R : Jean-Baptiste prêchait la parole avec audace, suivait Dieu fidèlement. Pour son effort persévérant, Jean se retrouva à passer de la liberté du désert à la prison confinée, où il serait plus tard exécuté. Mais il fit cela pour le grand Messie, qui accomplirait des choses spectaculaires et se révélerait bientôt dans la puissance – sauf que cela ne semblait pas se produire, du moins selon le calendrier attendu par Jean. Jean-Baptiste était confus, et il voulait simplement s'assurer que tout ce pour quoi il avait travaillé et souffert n'était pas vain.

Plutôt que de réprimander Jean, en privé ou en public, pour avoir eu quelque doute, Jésus envoya dire à Jean que les choses arrivaient, et qu'il pouvait regarder les miracles maintenant, en utilisant le langage d'Ésaïe 35.5-6. Puis il affirma publiquement Jean, malgré son doute.

Jean était peut-être confus, mais il y a des moments où nous pouvons l'être aussi. Parfois, le changement pour le bien ne se produit pas selon notre calendrier. Parfois, il peut sembler que tout ce que nous avons fait était vain. Parfois, comme Job, nous n'avons aucune idée de la raison pour laquelle nous suivons Dieu fidèlement et pourtant tant de choses mauvaises nous arrivent.

Q : Mt 11.11 et Lc 7.28 enseignent-ils que Jean-Baptiste est allé en Enfer, comme l'enseigne le Principe divin de Rev. Moon, p.161 ?

R : Non. Jean 10.41-42 montre que le témoignage de Jean a conduit beaucoup de gens à croire en Jésus. Nous devrions être prudents avant de condamner un martyr mort pour Dieu en disant qu'il a échoué ou offensé Dieu. Le fait que Jésus dise que celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que [Jean-Baptiste] renvoie au fait que Jésus n'avait pas encore ouvert le chemin du ciel, et que Jean-Baptiste était en réalité le dernier prophète sous l'ancienne alliance. De plus, si Jean-Baptiste avait échoué dans son enseignement, pourquoi Jésus, en Matthieu 21.32, aurait-il dit que le peuple devait croire Jean-Baptiste ?

Q : En Mt 11.11 et Lc 7.28, que signifie que celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que Jean-Baptiste ?

R : Cela ne signifie pas que Jean n'était pas sauvé ou qu'il était un homme mauvais, car Jésus le loue hautement dans la première partie du verset, et en tant que précurseur choisi, Jean occupait une place que personne d'autre n'a eue dans l'histoire. Mais le royaume des cieux n'était pas encore venu sur terre, si bien que Jean-Baptiste fut tué avant de pouvoir y participer. De plus, la perspicacité spirituelle des croyants serait plus grande que celle de Jean-Baptiste.

Il existe aussi trois autres points de vue, qui peuvent tous être vrais.

Idiome hébraïque : cette expression est très semblable à un dicton rabbinique de Yohanan ben Zakkaï, l'un des érudits les plus respectés du premier siècle, se disant « le moindre » des quatre-vingts disciples de Hillel ; ce dicton ne visait pas à diminuer le statut de Hillel mais à rehausser celui de ses contemporains.

Personne avant Jésus : même Jean-Baptiste n'était pas encore dans le royaume des cieux. Personne ne l'était, jusqu'à ce que Jésus ouvre le chemin par sa mort et sa résurrection.

Position relative au Ciel : rappelons que Jean-Baptiste fut rempli du Saint-Esprit dès avant sa naissance. Une spéculation veut que les croyants au Ciel, qui ont dû être régénérés après leur naissance, aient peut-être une position plus élevée que celui qui n'a pas eu à passer par là.

Q : En Mt 11.12-13, comment le royaume des cieux a-t-il subi la violence ?

R : Depuis l'emprisonnement de Jean-Baptiste (et plus tard son exécution) jusqu'à maintenant, il y a et il y aura de la violence contre le royaume des cieux. Jésus dit cela après que Jean-Baptiste, alors emprisonné par Hérode, lui eut envoyé un message. Beaucoup considèrent que la violence et les hommes violents/forceurs ne sont pas positifs mais négatifs. D'autres cependant considèrent cela comme positif.

Q : En Mt 11.12-13, depuis les temps du Nouveau Testament, comment des hommes violents ont-ils fait avancer, ou tenté de faire avancer, le royaume de Dieu ?

R : Moins de 50 ans après le premier concile de Nicée, les gens dans l'Église persécutaient les autres pour faire avancer l'Église. Il pourrait surprendre certains chrétiens de savoir que Satan et les démons ne mettent PAS tout leur effort à essayer de détruire l'Église. Pourquoi détruire quelque chose si l'on peut en prendre le contrôle et s'en servir comme outil à des fins malveillantes ? La destruction n'est qu'une des tactiques de Satan ; l'infiltration en est une autre. Alors que l'Inquisition espagnole est l'exemple le plus connu, il existe d'innombrables croisades et persécutions contre les Vaudois, les Juifs, les protestants, et d'autres.

Q : En Mt 11.14 ; 17.12 ; Mc 9.11-13 ; et Lc 1.15, comment Jean-Baptiste était-il dans l'esprit et la puissance d'Élie ? Était-il Élie réincarné ?

R : Non. Il vint dans l'esprit et la puissance d'Élie, mais Jean n'était pas Élie réincarné. Lors de la première venue de Jésus, Jean avait le but et la mission d'Élie. Bien sûr, Élie lui-même (et non Jean) apparut brièvement à la Transfiguration. Beaucoup pensent qu'Élie sera l'un des deux témoins juste avant la septième trompette en Apocalypse 11.3-12.

Le premier auteur connu à avoir traité de ce verset est Justin Martyr (v.138-165 apr. J.-C.), qui remarqua que l'idée qu'une personne ait l'esprit d'une autre n'est pas propre à Élie et Jean-Baptiste. Dieu avait promis que Josué aurait l'esprit de Moïse. (Dialogue avec Tryphon ch.49, p.220) De même, Élisée reçut une double portion de l'esprit d'Élie en 2 Rois 2.9-10.

Jean a ouvert la voie à Jésus, puis il s'est effacé devant Jésus.

Q : En Mt 11.16-17 et Lc 7.32, en quoi cette génération ressemblait-elle à des enfants capricieux sur la place du marché ?

R : Les enfants peuvent mal écouter, avoir une mémoire courte et être très déraisonnables parfois. Ils peuvent avoir du mal à voir toute perspective autre que la leur. Jésus explique pourquoi il a dit cela en Luc 7.33-35. D'un côté, ils critiquaient Jean-Baptiste pour ne pas boire de vin ni manger normalement, puis ils se retournaient pour critiquer Jésus qui buvait du vin et mangeait normalement.

J'ai vu une situation similaire à Salt Lake City en évangélisant des mormons. Les mormons me demandaient si j'avais un jour été mormon, et je répondais « non ». Puisque je n'avais jamais été mormon, comment pouvais-je comprendre ce qu'ils enseignaient ? Ils posaient la même question aux chrétiens ex-mormons, et ceux-ci répondaient « oui ». Comment pouvaient-ils alors écouter quelqu'un d'apostat qui avait quitté leur Église ? Apparemment, il n'y a pas moyen de faire entendre raison à certaines personnes.

Q : En Mt 11.20, pourquoi Jésus a-t-il dénoncé ces villes nommément ?

R : Le mot grec pour « dénoncer » ici, oneidizein, signifie une réprimande ou une indignation très forte. Jésus ne disait pas seulement que s'ils ne l'acceptaient pas comme Messie, ils seraient perdus. Plus fort encore, Jésus disait qu'au jugement final, ce sera plus supportable pour des villes mauvaises et méchantes comme Sodome et Gomorrhe que pour ces villes-là. Le degré de punition tient compte de l'opportunité offerte. Ensuite, Jésus était outré qu'ils ne croient pas qu'il venait de Dieu, même après qu'il eut fait ces miracles dans leurs villes.

Note en passant : nous ne sommes pas certains de l'emplacement de Chorazin, mais c'était probablement le site de l'actuelle Kirbet Keraze, à environ trois kilomètres au nord-est de Capharnaüm.

Q : En Mt 11.23-24, pourquoi Sodome aurait-elle été disposée à se repentir ici ?

R : Jésus utilise ici l'hyperbole pour dire que si les habitants de Sodome avaient eu la connaissance de Dieu qu'avaient les Juifs, ils n'auraient pas été assez méchants pour être détruits. Même les Assyriens se repentirent quand Jonas vint à eux, mais certains habitants de Galilée ne se repentirent pas même quand Dieu lui-même vint à eux.

Q : En Mt 11.25-26, pourquoi Jésus a-t-il remercié le Père d'avoir caché la vérité aux prétendus sages ?

R : Ne serait-il pas étrange que les plus intelligents, et ceux qui peuvent s'offrir plus d'éducation, soient, par leur seul savoir, plus agréables à Dieu ou plus proches du Ciel ? Ce n'est pas le cas ; il y a une égalité des chances en matière d'intelligence et d'éducation. Ceux qui sont disposés à reconnaître devant Dieu leur propre impuissance sont proches de Dieu, comme le montre la parabole du pharisien et du publicain.

Q : En Mt 11.25-26, quels sont certains moyens par lesquels Dieu empêche les gens de percer sa sagesse ?

R : Des gens si intelligents qu'ils pensent pouvoir comprendre la vie indépendamment de Dieu. Être sage n'est pas mauvais, mais se fier à sa propre sagesse plutôt qu'à Dieu l'est.

Q : En Mt 11.25-26, devrions-nous jamais remercier Dieu d'avoir caché la vérité ?

R : Il vaut mieux simplement remercier Dieu pour la vérité et pour la manière dont il l'a révélée. Jésus dit que les gens plus intelligents n'ont aucun avantage sur les gens moins intelligents pour trouver la vérité sur Dieu. La vérité fut cachée de telle sorte que les gens ne peuvent la trouver par leur propre sagesse en dehors de Dieu. Pourtant, paradoxalement, pour ceux qui veulent connaître la vérité, ils la trouveront, même s'ils ne sont que de petits enfants.

Q : En Mt 11.27, comment toutes choses sont-elles remises à Jésus ?

R : Toutes choses sont remises à Jésus de plusieurs manières. Tous se prosterneront devant Jésus, Jésus jugera les hommes, et Jésus nous a sauvés.

Cependant, le point principal que Jésus fait ici n'est pas que Jésus soit « un » sauveur, mais plutôt qu'il n'y a pas de salut en dehors de Jésus qui nous sauve. Un adulte moderne, un bébé, ou une personne morte à des époques antérieures avant que le Christ ne soit connu d'elle, va au Ciel par Jésus, ou n'y va pas du tout.

Q : En Mt 11.27, comment se fait-il que personne ne connaisse le Père, sauf le Fils et ceux à qui le Fils révèle le Père ?

R : Cela est vrai non pas d'une seule mais de deux manières.

Connaissance : si Dieu l'avait voulu, il aurait pu se cacher au point que nous ne puissions rien savoir de lui du tout. Dieu a choisi de se révéler, partiellement par Abraham et par les prophètes, mais la révélation la plus complète de lui-même est venue par la venue de Jésus-Christ sur terre.

Salut : tous ceux qui ont été sauvés, et tous ceux qui seront sauvés, le sont par le Messie, Jésus. Même les gens qui suivaient le vrai Dieu avant la naissance de Jésus, et qui ne connaissaient pas le nom de Jésus, sont sauvés par Jésus. Actes 4.12 dit que le salut ne se trouve nulle part ailleurs. Philippiens 2.9-11 dit qu'au nom de Jésus tout genou fléchira, au ciel, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur.

Q : En Mt 11.27, pourquoi Jésus dit-il que personne ne connaît le Père, sauf le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler, alors que le Psaume 145.18 dit que Dieu est proche de tous ceux qui l'invoquent ?

R : The Nine Questions People Ask About Judaism, p.86-87, aborde ce point. Il y a trois éléments à considérer dans la réponse.

Tous ceux que Jésus choisit : Jésus n'a jamais dit que lui seul connaîtrait le Père. Il a plutôt dit que seuls lui et ceux qu'il choisit connaîtraient le Père.

Période : Jésus n'a pas précisé si cela concernait l'avenir, au jugement dernier, le présent, le passé, ou tout cela à la fois. Cette affirmation est vraie pour l'avenir, car à la fin tous comparaîtront devant le Christ qui est notre juge, comme le montre Jean 5.22-23. Les paroles de Jésus étaient également vraies de son temps, puisque Jésus dit aux Juifs en Jean 8.24 que s'ils le rejetaient, ils mourraient bien dans leurs péchés. Cela pourrait sembler injuste pour quelqu'un qui pensait qu'aller au Ciel consistait simplement à lire l'Écriture et à se fier aux mots, plutôt qu'à l'obéissance. Cependant, Jésus dit en Jean 14.6 qu'il est le chemin, la vérité et la vie, et que personne ne vient au Père sinon par lui. Cependant, en un sens, les paroles de Jésus étaient aussi vraies avant son époque. Non seulement il était avec les Israélites dans le désert selon 1 Corinthiens 10.4, mais sa crucifixion et sa résurrection, qui ont apporté la vie à tous les croyants, vivant avant comme après le Christ, furent planifiées dès la fondation du monde, selon Actes 2.23.

Relation particulière : cela étant dit, Jésus et le Saint-Esprit ont bien une relation particulière avec le Père qu'aucun autre n'a.

Q : En Mt 11.28, comment Jésus nous donne-t-il le repos ?

R : Nous pouvons appliquer cette vérité à nos vies d'au moins cinq manières.

Libération de la peur : Dieu prendra soin de nous, et rien ne nous arrivera sauf ce que Dieu permet. 1 Pierre 1.6-9 et 1 Corinthiens 2.9 montrent que les gloires du Ciel rendront petites les souffrances que nous endurons sur terre.

Libération de l'anxiété et du souci : dans le Sermon sur la montagne, Jésus souligne particulièrement notre valeur aux yeux de Dieu, ainsi que l'inutilité et l'indésirabilité de s'inquiéter. Philippiens 4.6-7 dit que nous ne devons nous inquiéter de rien, mais présenter nos demandes à Dieu.

Libération de nos propres œuvres, buts et ambitions : quand nous devenons chrétiens, notre mesure de la réussite est redéfinie. Le succès n'est pas seulement d'accomplir ce que Dieu veut que vous accomplissiez, mais d'être tout ce que Dieu veut que vous soyez. Ce n'est rien de plus. Nous n'avons plus besoin de nous soucier de réussir aux yeux des autres, ni de vivre selon les idéaux culturels.

Libération de l'inquiétude concernant le Jugement : le jour du Jugement, les chrétiens pourront se tenir debout sans crainte. Le Christ jugera les chrétiens sur leurs récompenses (ou la perte de récompenses), mais les chrétiens peuvent avoir l'assurance du salut et échapper à l'étang de feu.

Liberté éternelle : notre liberté commence dès maintenant sur terre, de façon limitée. Mais nous aurons la liberté de fils du Roi au Ciel, pour toujours.

When Critics Ask, p.342, résume bien cela : « La vie d'un croyant est "facile" en ce qu'elle apporte "du repos pour vos âmes" (Mt 11.29), mais elle est dure pour la "chair", qui a souvent besoin de la main disciplinaire de Dieu pour la tenir en ligne. Le salut apporte "la paix avec Dieu" (Rm 5.1), mais il apporte aussi le conflit avec le monde (1 Jn 2.15-17 ; Ga 5.17). »

Q : En Mt 11.29-30, quelle est la différence entre un joug et un fardeau ?

R : Un joug tire un chariot, qui porte un fardeau. Un joug se tire avec d'autres. Un joug, et le fardeau qu'il sert à tirer, peuvent être légers ou lourds, et Jésus dit que son joug est léger.

Un fermier doit s'assurer que le joug est bien ajusté, que le rembourrage est au bon endroit, etc. On peut se demander parfois s'il est plus facile ou plus difficile pour un fermier d'atteler des bœufs ensemble, ou pour Dieu d'atteler des chrétiens ensemble. Si un bœuf est mort ou refuse d'avancer, cela n'aide pas le fermier de l'atteler. Si Dieu donne aux chrétiens une occasion en les attelant ensemble, mais qu'un chrétien refuse d'avancer parce que Dieu ne répond pas à ses attentes, cela n'aide pas les autres chrétiens auxquels il est attelé. Ou pire encore, si le chrétien décide de partir dans une direction différente de celle que Dieu veut labourer, cela peut être difficile.

Parfois, les chrétiens s'attendent à ce que suivre et obéir à Dieu leur apporte le plus de bénédiction et de prospérité dans leur vie. Dieu n'a jamais promis cela. Être lapidé et battu tend à estropier une personne, et les coups et lapidations de Paul ne l'ont pas béni physiquement. Paul aurait probablement pu être plus prospère s'il avait passé plus de temps à fabriquer des tentes, et moins de temps à faire des « choses financièrement inutiles » comme prêcher l'Évangile. Si Paul ne pouvait pas s'attendre à être en meilleure santé physique et financière en suivant Dieu, alors nous non plus. Le but de Dieu est de montrer sa gloire sur terre, pas notre plus grand confort. La gloire de Dieu inclut que nous partagions l'Évangile, que nous fassions des disciples, que nous vivions une vie digne (Mt 10.37-38 ; Lc 20.35 ; Ph 1.27 ; 2 Th 1.5,11), mais pas nécessairement notre plaisir continuel. Un bœuf ne connaît peut-être pas la façon de labourer en cercles concentriques ; il sait seulement suivre la direction de son maître. Si nous pouvons abandonner nos propres attentes de ce que Dieu devrait faire pour nous, et simplement suivre sa direction, alors nous serons plus faciles à atteler pour Dieu.

Q : Mt 11.29 soutient-il d'une certaine manière le yoga, comme l'enseignent Mark et Elizabeth Prophet dans The Lost Teachings of Jesus 3 (1988), p.273-274 ?

R : Pas du tout. Jésus dit de prendre sur vous mon « joug », pas mon « yoga ». Le mot grec ici, zugon, désignait le fait d'atteler des bœufs pour servir aux champs, et sous-entend le service de Jésus, non des activités physiques particulières ou le contrôle de la respiration.

Q : En Mt 11.29-30, comment prenons-nous aujourd'hui le joug de Jésus ?

R : Se soumettre à la volonté du Christ, et lui remettre toute sa vie, être formé par Jésus, être doux et humble comme Jésus.

Q : En Mt 12.1-5, les disciples de Jésus ont-ils enfreint le sabbat juif, ou non ?

R : Ils n'ont pas enfreint le sabbat de la Loi mosaïque ici, bien qu'ils aient enfreint l'interprétation qu'en faisaient les pharisiens. Alors qu'Exode 34.21 interdisait de moissonner le jour du sabbat, ils n'avaient pas de faucille et n'avaient que quelques épis. Cueillir des épis à la main, sans faucille, était autorisé par Deutéronome 23.25. Nous n'avons aucune trace des disciples ou de Jésus enfreignant la Loi mosaïque pendant le ministère de Jésus sur terre avant sa résurrection. Notez que le désaccord ne portait pas sur des interprétations divergentes de la loi, mais sur l'approche fondamentale de la loi.

Il est intéressant de noter que les Juifs eux-mêmes n'étaient pas d'accord sur le fait que cueillir des épis le jour du sabbat était mal. « Moissonner » était l'un des trente-neuf types de travail interdits dans la Mishna Shabbat 7.2.9.c selon leurs traditions. Cependant, elle accordait aussi des exceptions pour le service au Temple. Une exception est également accordée quand la vie est en jeu, en Mishna Yoma 8.6 ; Mekhilta Exode 22.2 ; 23.13. La Mishna Shabbat 10.2 ne traite pas du fait de cueillir du grain de façon anodine. À une époque plus tardive, la Guemara autorise expressément la cueillette de grain à la main ; elle ne l'interdit que si l'on utilise un outil.

Q : En Mt 12.1-8 et Mc 2.27, ce que Jésus dit ici sur le sabbat est-il un changement dans la Loi de Dieu, ou Jésus disait-il comment ils auraient dû la pratiquer déjà à l'époque de l'Ancien Testament ?

R : Jésus n'apporte aucun changement ici. Cueillir des épis était déjà spécifiquement autorisé dans la Loi. Alors que la Loi disait que l'on ne pouvait pas travailler le jour du sabbat, on pouvait cueillir des épis pour manger, tant qu'on ne moissonnait pas en les mettant dans un sac.

Jésus soulignait qu'il faut regarder toute la Loi, car la Loi faisait aussi une disposition particulière pour les prêtres. De plus, Jésus souligne que dans l'urgence de David, rester en vie et échapper à Saül prenait le pas sur les pains de proposition. Combien plus le Messie devrait-il prendre le pas sur les traditions pharisiennes ?

Enfin, Jésus dit que quelque chose de plus grand que le Temple de Dieu était ici. Une chose plus grande que le Temple de Dieu, c'est Dieu lui-même.

Q : En Mt 12.3-5 et Mc 2.25-27, pourquoi était-il permis de prendre les pains de proposition, et quel rapport cela a-t-il avec le respect du sabbat ?

R : Le principe clé ici est une hiérarchie des commandements, et leur obéissance ultime devait aller à Dieu, non au sabbat. Seuls les prêtres devaient manger les pains de proposition, et David et ses hommes étaient en mission pour Dieu ; ils étaient dans une situation d'urgence (fuyant Saül), et après en avoir discuté avec les prêtres, ils mangèrent, en 1 Samuel 21.3-6.

Pour les pharisiens, le sabbat était devenu littéralement leur idole ! Ce n'était pas parce que le sabbat était mauvais en soi, mais parce qu'ils se souciaient davantage du sabbat que de Dieu. C'étaient des hommes de règles, mais pas des hommes de Dieu.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) écrivit : « David avait été établi prêtre par Dieu, bien que Saül le persécutât. Car tous les justes possèdent le rang sacerdotal. Et tous les disciples du Seigneur sont prêtres, car ils n'héritent ni terres ni maisons. Ils servent plutôt Dieu et l'autel continuellement… Ses disciples avaient un sacerdoce du Seigneur. Il leur était donc permis, quand ils avaient faim, de manger les épis [de blé]. » Irénée, Contre les hérésies, livre 4, ch.8.3, p.471.

Q : En Mt 12.5, comment les prêtres profanaient-ils sans faute chaque sabbat ?

R : La Loi ordonnait aux prêtres de faire ce qui n'était pas permis aux autres le jour du sabbat, car ils devaient alors travailler. Le point de Jésus n'était pas que les prêtres devaient cesser de faire ce que Dieu leur avait commandé. Le point de Jésus était plutôt que si l'on regarde les instructions de Dieu en ignorant le contexte, on peut avoir toutes sortes de problèmes. Un légaliste est celui qui regarde les lois sans regarder le contexte.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans Contre Marcion, livre 4, ch.12, p.362-363, fait une remarque intéressante sur la primauté d'obéir à Dieu plutôt que de suivre rituellement le sabbat. Le premier exemple de tout un peuple enfreignant le sabbat tout en obéissant encore à Dieu fut lorsque Dieu leur commanda de marcher autour de Jéricho. Dieu commanda aux Israélites de marcher autour de Jéricho pendant huit jours d'affilée ; ils marchaient donc le jour du sabbat. Ceci est donc aussi un exemple du commandement direct de Dieu l'emportant sur le sabbat.

Q : En Mt 12.5, quand Jésus dit : « Ou n'avez-vous pas lu dans la Loi que, le jour du sabbat, les prêtres dans le Temple profanent le jour et sont pourtant innocents ? », pourquoi n'était-ce pas une citation de la Loi ?

R : Jésus ne prétendait pas citer quoi que ce soit ici. Jésus faisait la déduction logique que, selon la Loi, les prêtres accomplissaient leur travail sacerdotal le jour du sabbat, et que cela restait juste et agréable à Dieu.

Q : En Mt 12.3-8 et Mc 2.25-28, quel était le sens de ces illustrations ?

R : Suivre Dieu n'est pas qu'une affaire de règles, mais aussi de priorités. Suivre Jésus comme Seigneur, voilà ce qu'est l'obéissance, pas seulement les règles, même les règles de Dieu. D'autres passages montrent que suivre Dieu implique plus que des règles et des priorités, mais Jésus restait ici élémentaire. Jésus eut la patience de donner une explication simple aux pharisiens hostiles, et louons Dieu d'être patient avec nous aussi.

Q : En Mt 12.8 et Mc 2.28, que signifie que le Fils de l'homme est aussi Seigneur du sabbat ?

R : Nous avons été faits pour Dieu, pas pour une loi ni pour le sabbat. Le commandement de se reposer le jour du sabbat fut donné pour aider l'homme, pas pour le gêner. Dieu est le Seigneur de sa loi.

Q : En Mt 12.8,12, quand, le cas échéant, devrions-nous enfreindre aujourd'hui la lettre de la loi ?

R : Il peut occasionnellement y avoir des situations où nous le devrions. Notre objectif numéro un n'est pas d'obéir à « la » ou « une » loi. Ce n'est pas non plus l'évangélisation. Notre objectif numéro un est de glorifier et de plaire à Dieu. Cela inclut de lui obéir, y compris son commandement de partager l'Évangile et bien d'autres choses. Nous devrions être prudents avant d'enfreindre ce que Dieu nous a commandé dans le Nouveau Testament, car cela ne devient que trop souvent une excuse pour pécher, échapper à la persécution ou prendre la voie de la facilité. Cela étant dit, comme Jésus l'enseigne ici, il y a des moments où l'obéissance à Dieu consiste à suivre une règle. Par exemple, si un ami dont vous avez la charge est sur le point de mourir et que vous courez pour l'amener à l'hôpital, devriez-vous veiller à ne pas dépasser la limite de vitesse ? Si un gouvernement adopte une loi vous obligeant à rapporter ce que font vos voisins (comme en Corée du Nord), et que certains voisins font une étude biblique, devriez-vous le signaler au gouvernement ?

Enfin, Jésus nous montre que cette idée que Dieu désire certaines choses plus que les sacrifices ou d'autres lois n'est pas un nouvel enseignement qu'il donne, mais qu'elle est déjà implicite dans l'Ancien Testament en Osée 6.6, que Jésus cite en Matthieu 12.7.

Q : En Mt 12.10-14 et Mc 3.3-6, qu'auraient trouvé à redire les pharisiens à guérir le jour du sabbat ?

R : Les pharisiens considéraient la guérison comme un acte créateur, donc un travail. Cependant, les Juifs du premier siècle eux-mêmes discutaient de ce qui était permis pour soigner les malades, en Mishna Eduyoth 2.5 et Mishna Shabbat 6.3 ; Mekhilta Exode 22.2 ; 23.13.

Q : En Mt 12.10-14, pourquoi Jésus a-t-il répondu ainsi aux pharisiens ?

R : Jésus soulignait leur incohérence. Imaginez l'étrange humour de la situation. Voici des hommes, enseignant leurs propres ajouts à la parole de Dieu comme étant la parole de Dieu, disant à Dieu lui-même qu'il ne pouvait pas faire quelque chose. Puisque le miracle venait de Dieu, autant lui dire qu'il devait reprendre ce miracle !

Q : Mt 12.18 est-il une référence à la Trinité ?

R : Oui, une fois que l'on comprend que le Serviteur est Dieu. Le Serviteur est envoyé, et l'Esprit de Dieu est mis en lui.

Q : En Mt 12.31,32 ; Mc 3.28-30 ; et Lc 12.10-11, qu'est-ce que le blasphème contre le Saint-Esprit ?

R : Jésus ne défendait pas souvent son autorité à faire les choses, mais Jésus jugea important de défendre son autorité ici, lorsqu'on l'accusa d'agir par Satan. Le contexte indique qu'il s'agit de voir l'œuvre miraculeuse directe de Dieu, de rejeter l'Évangile, et de dire que cela vient de Satan. Il est normalement acceptable de poser des questions ou d'examiner quelque chose de près, mais quand on conteste ce qui est manifestement incontestable, on rejette en réalité ce que l'on sait être vrai.

Ce n'est pas seulement demander à l'Esprit Saint de sortir de sa vie. Je connais une étudiante chrétienne qui a demandé à Dieu de sortir de sa vie. Après environ un mois, elle se sentit si misérable qu'elle se repentit et revint au Christ. Si quelqu'un commettait le blasphème contre le Saint-Esprit, il ne voudrait plus jamais revenir au Christ.

Q : En Mt 12.31,32 ; Mc 3.28-30 ; et Lc 12.11, pourquoi le blasphème contre le Saint-Esprit est-il bien plus grave que le blasphème contre Jésus ?

R : Jésus ne l'a pas précisé. Cependant, si quelqu'un rejette Jésus, l'Esprit peut agir de sorte qu'il change d'avis et accepte plus tard Jésus. Cependant, si quelqu'un refuse de façon permanente d'avoir le Saint-Esprit dans sa vie, et que le Saint-Esprit honore ce désir, il ne viendra jamais au Christ ni au Ciel.

Q : En Mt 12.31-32, le blasphème contre le Saint-Esprit signifie-t-il détester la lumière en niant les manifestations de Dieu (comme Baha'u'llah), comme l'enseignent les baha'is dans Some Answered Questions, p.127-128 ?

R : Non, c'est une pétition de principe qui consiste à supposer que l'affirmation que Baha'u'llah est la lumière prouve que Baha'u'llah était la lumière. Cependant, même pour Jésus, notez qu'en Matthieu 12.31, il dit que ceux qui parlent contre Jésus seront pardonnés, donc parler contre un prophète de Dieu n'EST PAS un blasphème contre le Saint-Esprit.

Q : En Mt 12.32, le fait de ne pas être pardonné dans cette vie pour le blasphème contre le Saint-Esprit soutient-il en quelque sorte la croyance au purgatoire, comme l'a dit l'auteur catholique Ludwig Ott ?

R : Non, même la New Catholic Encyclopedia, vol.11, p.1034, dit : « la doctrine du Purgatoire n'est pas explicitement énoncée dans la Bible ». Matthieu 12.31-32 ne soutient en rien le purgatoire, pour trois raisons :

1) L'enseignement catholique veut que le Purgatoire purifie un croyant de péchés véniels (mineurs), non de péchés mortels (plus graves, ou fatals), et le blasphème contre le Saint-Esprit est considéré comme un péché mortel.

2) Jésus ne parle pas des croyants, mais des scribes et des pharisiens qui l'ont rejeté.

3) Ce verset ne dit rien sur la durée, la gravité, le type ou le lieu du châtiment ou de la purification ; il ne dit rien du tout sur un châtiment ou une purification. Il parle plutôt de ne pas être pardonné par Dieu.

Q : En Mt 12.34, que dit Jésus au sujet de certaines personnes ?

R : Il ne dit pas seulement qu'ils sont une race de vipères, ou qu'ils disent de mauvaises choses. Jésus décrit plutôt une condition « si… alors ». Étant donné qu'ils sont une race de vipères, et mauvais, alors seules de mauvaises choses peuvent en sortir. Cela est vrai pour certaines personnes aujourd'hui. Pour certains, étant donné où se trouve leur cœur, ils ne sont capables de dire que du mal de quelque chose, jamais du bien. Le plus étonnant, c'est que, comme les pharisiens, ils sont eux-mêmes généralement aveugles au fait qu'ils ont un cœur mauvais. Ce n'est pas qu'ils ne soient pas assez intelligents pour s'en rendre compte, mais qu'ils n'ont jamais songé à s'interroger sur l'état de leur cœur.

Ce n'est pas vraiment que les pharisiens ne comprenaient pas. C'est plutôt qu'ils ne voulaient pas comprendre. Jésus s'est mis en travers et a fait paraître mauvais leur « grand » programme.

Bien sûr, en tant que croyants, nous devrions nous assurer de ne pas être pareils. Parfois, si une personne emploie un langage grossier, elle pourrait s'excuser en disant : « désolé, ça m'a échappé. » Mais pourquoi était-ce là, à l'intérieur, en premier lieu ! Nous devons nous assurer de ne pas avoir de parties « non questionnées » de notre cœur qui soient mauvaises aussi. 2 Corinthiens 13.5 dit que nous devons nous examiner nous-mêmes. Mais demandons de l'aide ! Dans le Psaume 139.23-24, le psalmiste a demandé à Dieu de sonder son cœur, et de lui révéler tout ce qui était mauvais en lui.

Malheureusement, certaines personnes n'ont pas changé, même en présence directe de Jésus. Certains ne changeront quoi que nous leur disions ; mais nous pouvons passer à d'autres qui écouteront.

Q : En Mt 12.38-39 et Mt 16.1-4, quand les pharisiens demandèrent un signe, Jésus dit-il qu'ils n'auraient que le signe de Jonas, ou n'y avait-il aucun signe, comme le dit Mc 8.11-13 ?

R : Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Ils venaient déjà de voir un signe ; ils demandaient en réalité « encore un autre signe ». Mais à quoi servirait un autre signe, puisqu'ils avaient vu Jésus chasser le démon, et qu'ils avaient déclaré que c'était un signe venant de l'Enfer ? À quoi servirait un signe s'ils allaient simplement dire qu'il venait de Satan ? Rappelons qu'en Matthieu 12.14, ils complotaient déjà sur la façon de détruire Jésus.

2. Matthieu 12.38-39 était la première demande de signe, et Matthieu 16.1-4 et Marc 8.11-13 la seconde demande de signe.

3. Dans tous les cas, Jésus dit soit qu'ils ne verraient aucun signe du Ciel, soit qu'ils ne verraient que le signe qu'ont vu les auditeurs de Jonas.

4. Les auditeurs de Jonas ne virent aucun signe miraculeux, seulement le prophète Jonas. Jonas n'accomplit aucun miracle rapporté dans la Bible.

Q : En Mt 12.38-39 ; Lc 11.30, les versets sur le signe de Jonas étaient-ils inauthentiques, probablement ajoutés au septième siècle apr. J.-C., comme le prétendent Stendahl, Peake, G. Schmitt, « Das Zeichen Jona », ZNW [1978], p.123-120 ?

R : Non. Le Diatessaron, section 16.1-4, p.68, cite ces versets, et il fut écrit vers 172 apr. J.-C. Ces versets sont mentionnés par Justin Martyr (138-165 apr. J.-C.), Irénée (182-188 apr. J.-C.), Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.). Les manuscrits bibliques du Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) et du Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) les citent également.

Q : En Mt 12.39-40, comment une génération peut-elle être mauvaise et adultère ?

R : Jésus ne dit pas qu'il s'agit seulement de certains pharisiens et docteurs de la loi, mais de toute la culture du peuple juif de cette époque particulière. Les gens tendent à suivre leur culture, et leur culture, à cette époque, ne laissait aucune place à un Messie.

Q : En Mt 12.45, qu'enseigne Jésus au sujet des gens et des démons ?

R : Jésus enseigne deux points.

Spécifiquement, quand un démon est chassé d'une personne, si cette personne maintient un vide spirituel, le démon peut revenir, avec d'autres démons pires.

Généralement, les gens ne restent pas longtemps dans un vide spirituel. S'ils ne sont pas remplis de Dieu, les démons viendront les remplir, ainsi que leur culture et leur société.

Q : En Mt 13.1, pourquoi Jésus s'est-il assis dans une barque pour parler au peuple ?

R : Jésus a probablement parlé depuis une barque parce que, par temps calme, le son de sa voix porterait bien sur l'eau. C'est l'un des cinq grands discours de Matthieu adressés aux foules, et cela aiderait à amplifier le son pour que les foules l'entendent. Il n'y a aucune indication d'un sens caché, apocalyptique ou autre.

Q : En Mt 13.1-23, qu'est-ce qui diffère, la semence ou le sol, et quel rapport cela a-t-il avec nous aujourd'hui ?

R : La semence (le message de l'Évangile) était la même. Mais la capacité du sol à d'abord recevoir la semence, puis à la faire croître, était ce qui différait. Certaines personnes ne peuvent pas recevoir le message de l'Évangile. D'autres peuvent le recevoir, mais il ne connaîtra pas de croissance durable en elles. Mais l'Évangile n'est pas quelque chose que nous devrions semer sélectivement uniquement sur ce que nous pensons être un bon sol. Nous devrions le semer partout, et le sol le recevra, s'il le peut. Mais nous ne devrions pas nous laisser tromper en pensant que si nous partageons seulement l'Évangile avec le monde, le monde entier se tournera vers le Christ. Enfin, cette parabole laisserait le lecteur se demander : « aux yeux de Dieu, quel genre de sol suis-je ? »

Q : En Mt 13.1-58, qu'y a-t-il d'inhabituel dans ces paraboles ?

R : David Wenham fut le premier érudit moderne à reconnaître que Matthieu 13.3-52 est un chiasme. Cependant, ce n'est pas un chiasme parfait.

13.1-2 Jésus vint

-13.3-9 Parabole du semeur, adressée aux foules

-- 13.10-12 Les disciples demandent et Jésus répond

--- 13.10-17 Le but des paraboles (pour les étrangers)

----13.18-23 Interprétation de la parabole du semeur

-----13.24-33 Trois autres paraboles adressées aux foules « Le royaume des cieux est semblable à… » (ivraie, graine de moutarde, levain)

digression

--- 13.34-35 Le but des paraboles (pour les disciples)

---- 13.36-43 Interprétation de la parabole du blé et de l'ivraie

fin de la digression

-----13.44-48 Trois autres paraboles adressées aux disciples « Le royaume des cieux est semblable à… » (trésor, perle, filet)

---- 13.49-50 Explication

-- 13.51 Jésus demande et les disciples répondent

- 13.52 Parabole du trésor nouveau et ancien

13.53 Jésus partit

Dans cette structure, Matthieu 13.13-17 est également un chiasme.

Q : En Mt 13.6-7, quelle est la différence entre le chemin, le second sol, rocailleux, et le troisième sol, épineux ?

R : Le premier sol avait une profondeur suffisante, et n'avait pas d'épines bloquant la lumière du soleil. Mais il n'acceptait tout simplement pas la semence en premier lieu. Les graines germèrent dans les trois autres sols, mais elles n'eurent même pas la chance de germer dans le premier sol.

La semence dans les deuxième et troisième sols se leva et parut bien au début. Mais les plantes ne peuvent pas avoir de racines saines dans un sol sans profondeur. Par temps sec, elles ne peuvent trouver d'eau pour les soutenir dans le sol desséché en surface. Elles avaient un bon accès au soleil, mais il n'y avait tout simplement pas assez de profondeur de sol pour que ces plantes continuent.

Pour le troisième sol, le sol était bon, peut-être aussi bon que le sol fertile. Cependant, il y avait tant en plus, avec les épines, que les plantes étaient empêchées de recevoir la lumière du soleil. Même le deuxième sol avait entendu avec joie, mais pas le troisième sol surchargé. Le troisième sol avait une profondeur suffisante, mais il se passait tellement d'autres choses qu'elles bloquaient l'accès au soleil. Aussi, tandis que certaines plantes épineuses sont évidentes, d'autres peuvent être discrètes. On ne voit pas forcément les épines tout de suite.

Le quatrième sol n'est pas spécial ou « magique ». Il n'est en réalité pas différent des meilleures caractéristiques des deuxième et troisième sols combinées. Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) fut le premier à souligner qu'il n'y a pas une seule route vers la perdition ; il y en a plusieurs.

La différence dans les résultats ne tient pas à la semence, mais au sol. Quelle est la fertilité que Dieu trouve dans votre cœur ?

En aparté, le chemin ici est un sentier, comme entre des champs, non une grande route.

Q : En Mt 13.10-13, pourquoi Jésus a-t-il expliqué cette parabole à ses disciples et non à la foule ?

R : La réponse se trouve en Matthieu 13.14-15. Jésus avait de nombreux disciples (y compris les soixante-dix) et pas seulement les douze. Les foules, à cette époque, reçurent un avant-goût de l'enseignement de Jésus, de sorte qu'elles pourraient avoir soif d'en savoir davantage. Jésus était exclusif ici ; il ne donna l'explication qu'à ses disciples. Bien sûr, les gens dans les foules pouvaient choisir de devenir aussi disciples de Jésus. Cela accomplissait aussi Ésaïe 6.9-10.

Mais il est faux de penser que le but de ces paraboles était que « tout le monde puisse plus facilement saisir la vérité ». De même, aujourd'hui, nous pourrions vouloir dire certaines choses que seuls ceux qui veulent connaître la vérité comprendront.

Q : En Mt 13.10-11, dans quelle mesure notre présentation de l'Évangile devrait-elle comporter un certain mystère ?

R : Un mystère était quelque chose de secret, caché, ou voilé dans l'Ancien Testament, et révélé plus tard. Jésus ne parla de mystères qu'après que la nation juive l'eut rejeté.

Jésus et l'Évangile seraient des choses que l'humanité n'aurait jamais pu découvrir si Dieu ne nous les avait pas révélées. Nous ne devrions pas tenir pour acquis que Dieu aurait pu nous laisser dans l'obscurité, mais qu'il a choisi de nous éclairer. La Passion et l'histoire de Dieu en général sont dramatiques, et nous devrions mettre en valeur ce drame lorsque nous les racontons.

Q : Que signifie Mt 13.10-16 ?

R : Ceux qui n'ont pas l'amour de la vérité n'ont pas droit à la lumière de la vérité. En fait, les « oiseaux » pourraient emporter la lumière qu'ils ont déjà. Il y a plusieurs points importants dans ce passage.

13.10 Après que Jésus eut donné la parabole du semeur (en réalité la parabole des sols) en Matthieu 13.1-9, les disciples vinrent demander pourquoi il parlait en paraboles. La question ne se limitait pas à la parabole du semeur, mais concernait pourquoi Jésus parlait en paraboles en général.

13.11 La plupart des gens n'auraient pas ou ne retiendraient pas la connaissance du royaume des cieux.

13.12 Ceux qui ont la connaissance croîtraient dans leur connaissance. Ceux qui n'ont pas la connaissance se verraient retirer même le peu qu'ils ont.

13.13 Pourquoi Jésus parlerait-il au peuple en paraboles, sans tout expliquer comme il le fit à ses disciples ? Regardons 2 Pierre 2.21 et Romains 4.15 ; 5.13 pour la réponse. Si quelqu'un choisit de ne pas suivre la vérité sur Dieu qu'il possède, moins il en sait, mieux ce sera pour lui au jugement final.

13.14 montre que le peuple entendrait en fait toute la vérité, mais ne la comprendrait pas. Cela NE signifie PAS qu'il faille être très intelligent pour être chrétien ; cela irait contre 1 Corinthiens 1.26-28. Leur problème de compréhension, même chez des pharisiens intelligents et très instruits, c'est qu'ils n'ont pas de place pour la parole de Jésus (Jean 8.37), et que le message de la croix est simplement folie pour ceux qui sont sages selon la sagesse de ce monde (1 Corinthiens 1.18-25). J'ai vu des gens intelligents inventer des excuses ingénieuses pour ne pas croire ce qui est clairement dans la Bible.

13.15 montre un endurcissement du peuple. Les chrétiens ont débattu de savoir si Dieu était responsable de l'endurcissement du cœur de Pharaon contre Moïse et les Israélites, ou si c'était Pharaon lui-même. La Bible dit que Pharaon a endurci son propre cœur à huit endroits, et que Dieu l'a endurci à huit endroits. Un jugement de Dieu contre ceux qui endurcissent leur cœur est que leur cœur est encore davantage endurci.

Enfin, la même action de Dieu peut avoir des effets opposés sur deux personnes différentes. Un auteur de l'Église l'explique ainsi : « la cire fondant et la boue séchant sous la même chaleur ; ainsi la même opération, accomplie par l'instrument de Moïse, prouva la dureté de Pharaon d'une part, résultat de sa méchanceté, et la soumission de la multitude égyptienne mêlée qui prit son départ avec les Hébreux. » Rufin (374-406 apr. J.-C.), traduisant le De Principiis d'Origène (225-254 apr. J.-C.), livre 3, ch.1.11, p.311.

13.16 Au passage, alors que Jésus avait douze disciples spécialement désignés, Jésus n'avait pas seulement douze disciples ; il avait aussi un groupe plus large de soixante-dix, et d'autres disciples encore. Les disciples de Jésus étaient bénis à la fois par le privilège de connaître ces vérités, et par le fait qu'ils n'avaient ni gagné ni mérité d'apprendre ces vérités. Dieu aurait pu choisir de tout nous cacher ; mais Dieu a voulu nous révéler ces choses.

13.17 va plus loin et dit que même des prophètes pieux de l'Ancien Testament ont voulu apprendre ces choses, mais Dieu ne le leur a pas encore enseigné ; Dieu a attendu de les révéler jusqu'à la venue de Jésus.

Parfois les gens pensent à tort que Dieu nous doit d'essayer aussi fort que possible d'enseigner la vérité à tout le monde. En réalité, si quelqu'un rejette la vérité sur Dieu qu'il possède déjà, Dieu n'est pas obligé d'essayer de lui imposer davantage de vérité. En fait, moins il en sait de la vérité, mieux c'est pour lui (2 Pierre 2.21). Mais pour ceux qui veulent suivre la vérité, Dieu se plaît à nous en montrer toujours plus.

Comment exactement les gens n'entendent-ils pas et perdent-ils la vérité ? Jésus l'explique en Matthieu 13.18-23.

Q : En Mt 13.12, Dieu a-t-il été injuste de prendre à ceux qui n'avaient pas et de donner à ceux qui avaient ?

R : Dieu n'était pas injuste, mais il faut regarder l'interaction entre conséquence et but ultérieur. Il y a trois contrastes à considérer : justice contre égalité, salaires contre dons, et satisfaction des besoins contre récompenses.

Justice contre égalité : Dieu est juste envers tous, mais Dieu n'est pas tenu de traiter tout le monde de façon identique, comme l'illustre Romains 9.6-18.

Salaires contre dons : dans cette parabole, si le roi manquait de verser les bonnes choses qu'il devait à quelqu'un, ce serait injuste. Mais quand vous investissez l'argent de votre employeur, l'employeur ne vous doit pas tout cet argent ; il ne vous doit que votre salaire et ce qu'il a contracté de vous donner. Le roi de la parabole ne devait à aucun de ses serviteurs des villes. Quand il en donna davantage à celui qui en avait le plus, c'était un don libre et gracieux, et le roi (et Dieu) peut faire ce qu'il veut.

Satisfaction des besoins contre récompenses : le roi prit soin de tous ses serviteurs avant qu'aucun d'eux ne soit en charge d'une ville. Les villes étaient des récompenses, ou des bonus. Dieu comblera abondamment tous les besoins au ciel pour tous ceux qui y sont (1 Corinthiens 2.9), mais au-delà de cela, Dieu donnera des récompenses au ciel à certains, mais pas à d'autres. Vous pouvez lire cela dans 1 Corinthiens 3.8-15.

Q : En Mt 13.15, n'est-ce pas plutôt dur de la part de Dieu de ne pas adoucir leurs cœurs et ouvrir leurs yeux ?

R : Pas du tout. Dieu dit que s'ils se tournaient vers lui, le Seigneur les guérirait certainement. Cependant, ils portent la responsabilité de la dureté de leur cœur, qui a pour conséquence qu'ils ne se tourneront pas vers Dieu.

Dieu ouvre les yeux des aveugles, mais il n'ouvre habituellement pas les yeux de ceux qui les ferment fermement. Dieu adoucit le cœur des gens, mais il n'est nullement obligé d'adoucir le cœur de quiconque a déjà décidé d'endurcir le sien.

Q : En Mt 13.24, comment le royaume des cieux ressemble-t-il à cette situation, puisque le Ciel est parfait ?

R : Le royaume des cieux n'est pas comparé à l'homme, mais à la situation. La réponse à cette question fait partie du point principal de Jésus. Le royaume des cieux n'est pas seulement quelque chose de parfait où nous allons après la mort. Le royaume des cieux est aussi quelque chose qui est dans nos cœurs, en tant que croyants, dès maintenant. Dans le royaume des cieux en ce monde, le blé et l'ivraie poussent côte à côte.

Q : Mt 13.28-30 signifie-t-il que nous devrions permettre aux hérétiques de rester dans l'Église ?

R : Pas du tout. En Matthieu 13.38, le « champ » n'est pas l'Église mais le monde. Il y aura des Églises hérétiques, mais nous devrions excommunier ceux qui ont un enseignement hérétique ou des pratiques mauvaises, à moins et jusqu'à ce qu'ils se repentent. Dire que nous devrions tolérer dans nos Églises des gens à la doctrine hérétique, ou aux actions impies et non repenties, va à l'encontre de l'enseignement de Dieu en 1 Timothée 1.3-4 ; 6.3-5 ; 2 Timothée 2.16-17 ; 3.1-5 ; 2 Jean 10, et de la pratique en 1 Corinthiens 5.11-13 et Apocalypse 2.20. Malheureusement, Augustin d'Hippone, dans Aux Donatistes, fut l'un des premiers à mélanger l'Église et le monde. Pour ceux qui pèchent (en pratique ou en enseignement), ils doivent être repris devant tous, selon 1 Timothée 5.20.

En résumé, si vous interprétez incorrectement un élément d'une parabole d'une certaine façon (l'Église), alors que Jésus a précisément dit autre chose (le monde), vous pouvez vraiment vous perdre !

Q : En Mt 13.30, que sont exactement l'ivraie dont parle Jésus ?

R : Elles étaient bien connues des lecteurs de Jésus. Il existe quatre types d'ivraie, et « l'ivraie » ici est presque certainement une mauvaise herbe appelée ivraie enivrante (lolium temulentum), qui ressemble au blé quand elle est jeune, et dont les racines peuvent parfois s'entremêler, si bien qu'on ne peut vraiment pas arracher une plante sans arracher l'autre. Curieusement, tant l'ivraie que le blé ne peuvent plus bien pousser par dissémination sauvage, mais ont besoin d'un fermier pour disperser les graines. Les rabbins savaient que c'était un blé corrompu, et dans certains endroits on l'appelle « faux blé » ; vers l'an 2000, 10 % de la récolte de blé de l'Éthiopie était en réalité de l'ivraie. Les machines de tri modernes sont douées pour séparer les graines de blé de l'ivraie. L'ivraie est fréquemment infectée par un champignon qui, quand les gens mangent les graines des plantes infectées, les rend ivres. Voir https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries pour plus d'informations.

Q : En Mt 13.30, quelle est la signification du fait que l'ivraie soit ramassée avant le blé ?

R : En agriculture, il est logique de désherber un champ avant de le moissonner. Le Jugement retire les méchants du Ciel. Il ne s'agit pas que nous soyons retirés de l'univers où l'ivraie appartient naturellement. C'est plutôt l'ivraie qui est retirée de l'univers de Dieu, où les enfants de Dieu appartiennent surnaturellement. Pendant que les disciples écoutaient, avec les foules, la parabole du blé et de l'ivraie, je me demande ce que pensait Judas Iscariote.

Q : En Mt 13.32 et Mc 4.30-34, comment la graine de moutarde est-elle la plus petite de toutes les semences ?

R : D'abord, il y avait deux types de graines de moutarde en Palestine : la moutarde noire, que les gens plantaient, et la moutarde sauvage. Jésus voulait dire la moutarde noire, car il ne parle que des semences que l'on plante, et l'on ne plantait pas de semences plus petites que la moutarde en Palestine. De plus, dans l'ouvrage rabbinique juif M Niddah 5.2 (cf. SBK 1.669), la graine de moutarde était proverbiale pour sa petitesse.

La graine de moutarde est insignifiante en taille, et la plus petite de toutes les semences cultivées au pays de Palestine. Un plant de moutarde noire peut produire 1 200 graines. Jésus communiquait aux gens en mentionnant des semences cultivées de leur pays.

Cependant, pour ceux qui aiment les détails, le mot grec pour « la plus petite » dans Matthieu 13.32 et Marc 4.30-34 est microteron, qui peut signifier petit en taille ou, au figuré, en dignité. Le mot pour « semence » dans les deux passages, spermaton, peut signifier ce qui est semé. Que Jésus ait parlé araméen ou grec, il faisait toujours référence à des semences qu'on sème.

Q : En Mt 13.32 et Mc 4.30-34, comment un plant de moutarde peut-il porter un nid d'oiseau ?

R : Bien qu'un oiseau puisse construire un nid dans un petit buisson si nécessaire, ce n'est pas la réponse. Une graine de moutarde peut devenir un arbre atteignant trois mètres de haut, ce qui est certainement assez grand pour qu'un oiseau y construise un nid. En d'autres termes, la taille présente ne corrèle pas avec la grandeur future. Jésus ne met pas tant l'accent sur la future grandeur du royaume que sur ses tout petits débuts sur terre.

Q : En Mt 13.33, quelle est la signification du levain ici ?

R : Jésus a dit que le levain dans cette parabole est bon, car il représente le royaume des cieux, alors que dans d'autres paraboles le levain est mauvais. Le principe d'interprétation important à retenir ici, c'est qu'on ne peut pas nécessairement prendre le sens d'un symbole dans une parabole et l'appliquer au même symbole dans toutes les autres paraboles.

Certains voient à tort le levain, et les oiseaux, comme mauvais, ce qui change tout le sens de la parabole, car comme symbole le levain est mauvais ou mondain partout ailleurs dans la Bible. Cependant, certains considèrent les oiseaux et le levain comme mauvais, et d'autres comme une bonne abondance.

Le levain est bon dans cette parabole. Rien dans ce chapitre n'indique qu'il soit mauvais, et cela concorde avec les autres paraboles de ce chapitre.

Une troisième vue considère les paraboles de l'arbre de moutarde et du levain comme très générales, et les oiseaux et le levain comme neutres.

Résumé : le royaume des cieux est bon, pas mauvais. Matthieu 13.34 dit que le levain représente le royaume des cieux, donc le levain dans cette parabole est bon. Bien que la conclusion ne soit pas aussi évidente pour les oiseaux, il est louable que l'arbre de moutarde puisse offrir un nid.

Q : En Mt 13.33, dans cette parabole, pourquoi la femme a-t-elle caché le levain dans trois mesures de farine ?

R : Trois pains de farine de blé constituent un repas complet pour une famille. Trois mesures (ou satas en grec) équivalent à un épha de l'Ancien Testament, et c'est une grande quantité de pâte, environ 25 kilos ou 23 litres. C'est la quantité que Sara prépara pour les trois visiteurs en Genèse 18.6, et que Gédéon donna à l'ange en Juges 6.19. Il ne faut qu'une toute petite quantité de levain pour changer la nature de toute la farine. Le point est que les Juifs eux-mêmes savaient qu'une toute petite quantité de levain peut faire lever même une grande quantité de pâte.

Q : En Mt 13.34, comment Jésus a-t-il parlé uniquement en paraboles, puisqu'ailleurs, comme dans le Sermon sur la montagne, Jésus n'utilisait aucune parabole ?

R : Matthieu 13.34 précise que cela concerne le moment où Jésus parlait aux foules. Lorsqu'il s'adressait à ses disciples, Jésus expliquait tout. Bien que les foules écoutaient aussi, le Sermon sur la montagne était adressé aux disciples. De plus, Matthieu 13.34 renvoie à l'enseignement de Jésus à ce moment précis, pas nécessairement avant ou après cette période de son ministère.

Q : En Mt 13.38, chacun est-il un enfant du royaume ?

R : Non. Comme le montre ce verset, avant de venir au Christ, nous ne sommes pas un enfant du royaume. Éphésiens 2.3 dit que nous (y compris Paul) étions des enfants de colère avant de venir au Christ.

Q : En Mt 13.44, dans la parabole, pourquoi l'homme dans le champ n'aurait-il pas simplement déterré secrètement le trésor et l'aurait-il emporté ?

R : Selon la loi juive, si quelqu'un déterrait un trésor dans un champ, le trésor appartenait au propriétaire du champ, selon Derrett (Law, p.1-16). Bien sûr, si le trésor avait été enterré par les propriétaires, et connu d'eux, ils n'auraient pas vendu le champ à bas prix. Mais si le trésor ne leur appartenait pas, comme le montre leur ignorance de son existence, alors l'ouvrier pouvait acheter le champ et obtenir le trésor.

Q : En Mt 13.44, qui est l'homme et quel est le trésor ?

R : D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse :

Ce n'est pas la réponse : Jésus et les Juifs. Certains écrits dispensationalistes disent que Jésus est l'homme, et le trésor le reste des Juifs des derniers temps. Cependant, Jésus n'a pas donné tout ce qu'il avait (sa divinité, etc.), n'est pas mort sur la croix seulement pour le reste des Juifs. De plus, personne parmi ceux qui entendaient la parabole ne l'aurait comprise ainsi ; donc si c'était le vrai sens, rien du vrai sens n'aurait été communiqué.

La réponse : chaque individu, et le salut dans le royaume des cieux. Une personne devrait être disposée à abandonner tout ce qu'elle possède pour obtenir un trésor aussi précieux que celui offert par Jésus. Ces paraboles concernent toutes le royaume des cieux, selon Matthieu 13.52. Acheter le champ est une décision que l'homme doit prendre, sinon pas de trésor pour lui.

Q : En Mt 13.45-46, quel est le sens de la parabole de la perle ?

R : D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce n'est pas la réponse : Jésus est le marchand et la perle est l'Église. Cependant, là encore, Jésus a-t-il « vendu » tout, y compris sa divinité, pour la perle, et à qui l'aurait-il vendue ?

La réponse : chaque individu cherchant Dieu est le marchand, et la perle est le salut. Les érudits chrétiens s'accordent généralement à dire que l'ouvrier et le marchand des deux paraboles sont les mêmes, et que le trésor et la perle sont les mêmes.

Les deux paraboles partagent le même point. Jésus dit en Matthieu 13.52 que ces deux paraboles concernaient le royaume des cieux. Cependant, alors que l'homme reconnaissait le trésor, cette parabole met surtout en valeur le fait que le marchand doit reconnaître la valeur de cette perle par rapport aux autres perles, et ne pas poursuivre les autres perles pour ne poursuivre que celle-ci.

Q : En Mt 13.47, quel est le sens de la parabole du filet ?

R : Ce serait un très grand filet, tiré entre deux barques ou attaché au rivage et à une barque. Elle est très semblable à la parabole du blé et de l'ivraie. Tous les poissons font partie du monde, mais à la fin des temps il y aura une séparation entre les bons et les mauvais poissons. Êtes-vous un bon poisson ?

Q : En Mt 13.51, les disciples avaient-ils raison de dire « oui », qu'ils comprenaient ces paraboles ?

R : Oui et non. Oui, les disciples comprenaient les paraboles de base et le symbolisme qui les sous-tend. Cependant, ils n'auraient eu aucune idée de toutes les ramifications historiques du blé et de l'ivraie ou de la graine de moutarde. Mais ils avaient raison de dire oui, car ils avaient correctement compris ce que Jésus voulait qu'ils comprennent à ce moment-là.

Q : En Mt 13.51, y a-t-il des moments où vous êtes confiant et certain d'avoir une compréhension de base de ce que Dieu vous enseigne, mais découvrez ensuite que vous n'aviez aucune idée de ce que cela impliquerait ?

R : Un exemple simple pourrait être le mariage. Vous pourriez penser savoir qui vous allez épouser, et savoir que vous voulez l'épouser. Cependant, au fil des années, vous découvrez que vous en saviez très, très peu sur cette personne comparé à ce que vous savez maintenant. Espérons que vos surprises aient été, pour la plupart, agréables.

De même, si Dieu vous appelle à une œuvre de ministère pour lui, vous pourriez avoir une compréhension de base de ce qu'il veut, et vouloir la faire. Mais en accomplissant ce ministère, vous découvrez que vous n'aviez presque aucune idée de ce que cela impliquerait, et même de la façon dont cela vous changerait.

Q : En Mt 13.52, pourquoi Jésus a-t-il mentionné un scribe ayant des trésors nouveaux aussi bien qu'anciens ?

R : C'était une façon gracieuse de dire qu'ils devraient encore valoriser la vérité qu'ils avaient apprise auparavant, ainsi que les choses nouvelles que Jésus disait. Les « scribes » ici ne désignent pas une classe particulière de chrétiens. Un scribe ici est plutôt une référence positive à tout croyant qui est un sérieux étudiant de l'Écriture.

Q : En Mt 13.52, comment notre cœur est-il comme un cellier de trésors ?

R : Le cellier ici (thésauros en grec) est un lieu de conservation des souvenirs, décisions, émotions et valeurs que nous jugeons importants, indépendamment du fait que Dieu les considère bons ou importants.

Il s'agit de tout un cellier de trésors, pas seulement d'une boîte ou d'un coffre pour ranger un seul objet dans le noir. Un cellier peut contenir de nombreux trésors, et ils peuvent être vus, pas simplement faits pour disparaître dans une boîte.

Deux tâches pour un chrétien : a) identifier et jeter les choses dans notre cellier que Dieu n'y veut pas, et b) remplir notre cellier de bonnes choses que Dieu nous enseigne.

Q : En Mt 13.53-58, Jésus n'était-il pas un prophète, parce que la prophétie ne peut exister en Israël que lorsque le pays est habité par une majorité de la communauté juive mondiale ? Du temps d'Esdras (vers 300 av. J.-C.), quand la majorité des Juifs refusèrent de quitter Babylone pour Israël, la prophétie prit fin à la mort des derniers prophètes — Aggée, Zacharie et Malachie. (Une personne juive a soulevé cette objection)

R : C'est faux, pour trois raisons :

1) Il n'y a aucun verset dans la Bible qui dise cela ; cette règle est inventée.

2) Daniel et Ézéchiel étaient des prophètes pendant l'exil. La majorité de la communauté juive mondiale ne vivait pas alors en Palestine. En fait, Daniel et Ézéchiel étaient des prophètes vivant hors d'Israël, bien que Daniel ait vécu en Juda dans sa jeunesse.

3) Nous ne devrions pas essayer de dire à Dieu Tout-Puissant ce que nous prétendons qu'il peut ou ne peut pas faire !

En ignorant le fait que beaucoup de Juifs vivaient bien en Palestine à l'époque du Christ (majorité ou non, je ne sais pas), peu importe, car Dieu Tout-Puissant peut envoyer un prophète quand il le veut.

La Bible (Ancien et Nouveau Testament) dit un certain nombre de choses que Dieu ne fait pas (changer d'avis, en Nombres 23.19 ; 1 Samuel 15.29, etc.), mais il n'y a que quatre choses dans toute la Bible qu'elle dit que Dieu NE PEUT PAS faire. (Il faut chercher dans le Nouveau Testament pour les lire, cependant.) Ces quatre choses sont : Dieu ne peut être tenté par le mal (Jacques 1.13), Dieu ne peut mentir (Hébreux 6.18), Dieu ne peut jurer par quelqu'un de plus grand que lui (Hébreux 6.13), et Dieu ne peut se renier lui-même (2 Timothée 2.13). En dehors de cela, je ne dirai pas ce que Dieu ne peut pas faire ; je ne ferai que regarder dans la Bible pour apprendre humblement ce que Dieu a choisi de faire, et ce qu'il a choisi de ne pas faire.

Q : En Mt 13.54-58, l'enseignement de Jésus était polarisant ; alors quand notre enseignement devrait-il l'être ?

R : L'enseignement de Jésus semblait diviser les gens en deux camps : ceux qui le suivaient et ceux qui s'y opposaient fortement. Nous ne voyons personne écouter le message de Jésus et dire « pas mal, comme ci comme ça ». Nous ne devrions pas simplement partager l'Évangile et enseigner la vérité de Dieu de la même manière qu'on enseignerait les mathématiques ou l'histoire ancienne. Nous devrions aussi enseigner l'importance de l'Évangile pour leur destinée éternelle, et l'urgence de l'Évangile à ne pas remettre à plus tard le fait de croire. Si nous constatons que nous devenons moins populaires auprès de certains en faisant cela, cela signifie simplement que nous faisons notre travail.

Q : En Mt 13.55, comment Jésus pouvait-il avoir des frères et sœurs, puisque (selon l'Église catholique) Marie est restée toujours vierge ?

R : Matthieu 1.25 répond succinctement : « mais [Joseph] n'eut pas de relations conjugales avec elle [Marie] jusqu'à ce qu'elle enfante un fils, qu'il nomma Jésus. » Ainsi, Marie était vierge à la naissance de Jésus, mais Marie et Joseph eurent d'autres enfants par la suite.

Les catholiques répondent généralement que dans de nombreuses cultures méditerranéennes, les cousins peuvent aussi être appelés frères et sœurs.

Cependant, aucun passage de la Bible n'enseigne que Marie fut toujours vierge. Par contraste, il y a d'autres endroits où sont mentionnés les frères ou sœurs de Jésus : Jean 7.5 ; Galates 1.19 ; Marc 3.31 ; Jean 2.12 ; et Actes 1.14. Il serait étrange que si ce n'étaient que des cousins, « cousins » ne soit le mot employé dans aucun de ces six passages.

Historiquement, les deux seuls endroits avant Nicée où Marie est appelée toujours vierge sont :

Hippolyte, évêque de Portus (225-235/6 apr. J.-C.), appela Marie toujours vierge, dans Contre Béron et Hélix, fragment 8, p.234.

Pierre d'Alexandrie (306, 285-311 apr. J.-C.) : « de Dieu, et toujours vierge, et, en vérité, de Marie la Mère de Dieu ; » Fragment 5.7, p.282.

Marie fut officiellement déclarée « toujours vierge » au deuxième concile de Constantinople (553 apr. J.-C.), ch.2, p.312. La même année, le pape Vigile dit la même chose dans sa lettre, p.322.

Q : En Mt 13.55, que faisait exactement un charpentier ?

R : Les charpentiers construisaient des bâtiments. Ils travaillaient donc aussi la pierre que le bois. À cette époque, les Romains construisaient une nouvelle ville, principalement pour les Gentils, appelée Sepphoris, juste au sud de Nazareth, il y aurait donc eu beaucoup de travail à cette époque pour les charpentiers. Ainsi, quand Jésus parlait de construire sur un bon fondement en Luc 6.49 et 14.29, il avait peut-être une expérience pratique des fondations.

Q : En Mt 13.55-56, pourquoi un prophète n'était-il pas honoré dans sa patrie ?

R : Rappelons que la dernière fois que Jésus parla dans sa patrie, on voulut le jeter du haut d'une falaise. Jésus ne donnait pas un ordre ou une prophétie, mais faisait plutôt une observation ici. Les prophètes n'étaient pas très estimés parmi ceux avec qui ils avaient grandi. Pour quelqu'un qui a grandi au même endroit, et qui a partagé beaucoup des mêmes expériences, il peut être difficile de croire que Dieu puisse utiliser des gens ordinaires d'une manière extraordinaire. Malheureusement, il y a une part de vérité dans le dicton selon lequel « la familiarité engendre le mépris ». Le poète grec Pindare avait un adage similaire sur la gloire qui s'estompe au foyer familial (Odes de Pindare, Ode 12.3).

Un point connexe est qu'ils semblaient plus préoccupés par la célébrité et la popularité d'un enfant du pays que par le fait d'écouter ce que Jésus avait réellement à dire. Un trait de la nature humaine est qu'il est trop facile pour les gens en général, nous y compris, de se concentrer sur des choses périphériques ou triviales, et de manquer le point important.

Q : En Mt 13.58, comment le manque de foi du peuple a-t-il restreint les œuvres puissantes de Jésus ?

R : Ce verset ne dit pas que Dieu Tout-Puissant était incapable d'accomplir un miracle ici. Jésus a plutôt choisi de ne faire aucun miracle ici à cause de leur manque de foi. Ce n'est pas que Jésus ne pouvait faire aucun miracle ; après tout, Jésus a marché sur l'eau, ressuscité Lazare, est ressuscité des morts, etc., sans que personne ne croie qu'il le ferait. Pourquoi alors Jésus bénirait-il des gens qui n'avaient aucun désir d'être bénis par lui ?

Q : En Mt 14, pourquoi la mort de Jean-Baptiste est-elle placée où elle l'est dans Matthieu ?

R : Bien que cela ne soit pas précisé, et que Matthieu aurait pu placer ce retour en arrière n'importe où, peut-être la raison pour laquelle il l'a placé ici est de suggérer pourquoi Jésus voulait se retirer de la sphère publique à ce moment-là. Jésus savait qu'ils viendraient le tuer, et Jésus voulait attendre d'avoir accompli d'autres choses avant d'être crucifié. De plus, à partir de ce point, Matthieu et Marc suivent le même ordre d'événements dans les deux évangiles.

Q : En Mt 14.3-4, pourquoi exactement Jean-Baptiste a-t-il dénoncé Hérode Antipas ?

R : D'abord le contexte généalogique, puis la réponse.

Contexte :

Hérode Antipas (= Hérode le Tétrarque) : fils d'Hérode le Grand et de Malthace, l'une de ses dix épouses. Hérode Antipas gouverna la Galilée et la Pérée sous Rome de 4 av. J.-C. à 39 apr. J.-C. Il voulut être appelé roi, ce qui lui valut des ennuis avec l'empereur Caligula.

Arétas IV le Nabatéen : Hérode Antipas était marié à Phasaélis, fille d'Arétas IV, roi des Arabes nabatéens dans l'actuelle Jordanie. Divorcer d'elle pour épouser Hérodiade était politiquement dangereux, mais il vivait au moins avec Hérodiade. Plus tard, il y eut des combats entre Hérode Antipas et le roi Arétas, Arétas l'emportant jusqu'à ce que les Romains interviennent.

Philippe : fils d'Hérode le Grand et de Mariamme II. (Philippe vivait à Rome, et ne doit pas être confondu avec un autre fils d'Hérode le Grand, nommé Philippe le Tétrarque d'Iturée et de Trachonitide, en Luc 3.1)

Aristobule : fils d'Hérode le Grand et de Mariamme I.

Hérodiade : fille d'Aristobule et de son épouse Bérénice. Elle divorça de son premier mari pour être avec Hérode Antipas.

La réponse : Hérode Antipas était le demi-oncle d'Hérodiade, ce qui était acceptable selon Lévitique 18.1-17 et 20.12,14. Divorcer d'une épouse était acceptable à l'époque de l'Ancien Testament. Le problème était que Lévitique 18.16 interdit spécifiquement d'épouser la femme de son frère, et Hérodiade était la femme de Philippe, frère d'Hérode Antipas, et Philippe était encore vivant.

Comme le dit The Expositor's Bible Commentary, vol.8, p.670 : « Hérodiade savait que "le seul endroit où son certificat de mariage pouvait être écrit en toute sécurité était au dos de l'ordre d'exécution de Jean" » (d'après T.W. Manson, The Servant Messiah, p.40).

Plus tard, lorsque les Nabatéens vainquirent l'armée d'Hérode en 30 apr. J.-C., Josèphe écrivit dans les Antiquités judaïques, livre 18, ch.119.2, que les Juifs pensaient que c'était un châtiment de Dieu contre Hérode Antipas.

Q : En Mt 14.6-12, pourquoi ce récit macabre figure-t-il dans la Bible ?

R : Parfois, les gens peuvent avoir une vision artificiellement rose de la vie sur terre. La vie est parfois macabre quand des gens mauvais sont au pouvoir. Nous pouvons apprendre ici que même des croyants tels que Jean-Baptiste peuvent subir des conséquences injustes dans cette vie.

Ensuite, contrastez le courage de Jean-Baptiste à dénoncer le dirigeant, avec la lâcheté d'Hérode qui ne voulait ni libérer ni exécuter Jean. Hérode ressemble un peu au roi Achab, à la fois mauvais et faible.

Après cet événement, on observe un changement dans le ministère de Jésus. Jésus se concentra sur l'instruction des disciples pour après sa mort, et nous n'avons rien enregistré d'autre que Jésus ait fait pour convaincre les dirigeants et le peuple juifs qu'il était le Messie.

Q : En Mt 14.6-12, cela ne gâcherait-il pas l'ambiance festive d'apporter une tête tranchée ?

R : Certains ont accusé Matthieu et Marc d'avoir menti en rapportant cela. Cependant, cela est typique des vies macabres de la royauté. Par exemple, Cicéron s'opposait politiquement à Marc Antoine. Quand la tête de Cicéron l'orateur fut apportée à Fulvie, épouse de Marc Antoine, elle cracha dessus et lui perça la langue avec une épingle. Un second exemple : quand Alexandre Jannée, à la fois roi hasmonéen et grand prêtre, donna un festin public avec ses concubines, il ordonna que 800 rebelles soient crucifiés, après avoir fait tuer leurs femmes et enfants sous leurs yeux, publiquement.

Q : En Mt 14.15, puisque c'était un désert, pourquoi y avait-il de l'herbe au verset 19 ?

R : Ce n'était pas un désert aride, mais un lieu désert. De plus, la Palestine connaît deux saisons : humide et sèche, et cela se passait probablement pendant la saison humide. La saison humide ne connaissait pas de moussons comme en Asie du Sud-Est, mais le Jourdain était trop grand pour être traversé à cette époque, et il y aurait beaucoup d'herbe verte dans des endroits qui nous paraîtraient déserts pendant la saison sèche.

De plus, le mot grec opsios, traduit par « soir », désigne tout moment entre le milieu de l'après-midi et juste après le coucher du soleil.

Q : En Mt 14.24-32, comment les chrétiens devraient-ils affronter les tempêtes ?

R : Ce passage instruit sur la façon d'affronter les tempêtes et sur la façon de NE PAS les affronter.

1. Ne pas être terrifié quand Dieu accomplit une œuvre inattendue (14.25-26).

2. Quand Jésus nous dit de prendre courage, nous devons prendre courage et agir bravement (14.27-28).

3. Nous devons obéir à Jésus, sachant qu'il est non seulement plus grand que les dangers autour de nous, mais aussi plus grand que nos peurs, nos doutes et nos faiblesses (14.29).

4. Regarder à Jésus, pas au vent et aux vagues, ni aux autres dangers possibles (14.30). Les dangers ne sont pas imaginaires, mais regardez à Jésus quand même.

5. Quand nous faisons une erreur ou doutons, nous devrions crier à Jésus pour qu'il nous sauve (14.30-32).

6. Une fois en sécurité, ne pas oublier d'adorer Dieu (14.33).

Q : En Mt 14.25, quand était la quatrième veille de la nuit ?

R : Alors que les anciens Hébreux divisaient la nuit en seulement trois veilles, les Romains la divisaient en quatre veilles, et la quatrième veille allait approximativement de 3 h à 6 h du matin.

Q : En Mt 14.29-31, pourquoi la foi de Pierre était-elle si forte, puis si faible ?

R : Pierre était disposé à obéir un instant, et la foi de Pierre était assez forte à ce moment pour croire, regarder Jésus, et sortir de la barque. Mais quand cette foi devait se poursuivre pour marcher sur l'eau, alors vint le vacillement.

Q : En Mt 15.1-3, Jésus était-il contre le lavage des mains ?

R : Non. Bien que Jésus ne fût pas contre l'hygiène, Jésus était contre le fait d'élever le lavage des mains au rang de cérémonie religieuse. Aujourd'hui, d'autres pratiques salutaires, comme une bonne alimentation, les plantes et l'exercice, sont acceptables, mais elles aussi peuvent devenir des idoles si les gens adorent leur santé au lieu de Dieu.

Q : En Mt 15.3-6, d'où vient l'idée de qorban/corban (grec korban) ?

R : Le mot lui-même, et le concept de consacrer quelque chose à Dieu, se trouvent en Lévitique 1.2-3, 2.1, 3.1, Nombres 7.12-17. Cependant, les pharisiens permettaient à quelqu'un de se soustraire à la responsabilité de prendre soin de ses parents en consacrant à Dieu l'aide qu'il leur aurait donnée.

Les pharisiens avaient ici des priorités mélangées. Le fait de consacrer des choses à Dieu recevait une priorité plus élevée que de faire ce que Dieu désirait, ce qui inclut de prendre soin de ses parents. Cela peut arriver quand les gens se soucient davantage d'obéir à une tradition que d'obéir à Dieu.

Q : En Mt 15.7, qu'est-ce exactement qu'un hypocrite ?

R : Ce n'était à l'origine pas un terme péjoratif. C'était un terme grec pour un acteur de théâtre. Tous les acteurs portaient des masques, et ils jouaient leur rôle dans une comédie, une tragédie, ou tout ce qu'exigeait le script du moment. C'est la première fois que Jésus traite les pharisiens et les docteurs de la loi d'hypocrites. Jésus l'utilise ici péjorativement, disant que ces gens portent un masque de dévotion à Dieu, mais qu'intérieurement ils ne font que jouer une comédie.

Q : En Mt 15.8, pourquoi les gens choisissent-ils de s'approcher de Dieu avec leurs lèvres, alors que leur cœur est loin de lui ?

R : Les gens viennent à la religion, et nominalement à Dieu, pour toutes sortes de raisons, et toutes ne sont pas les meilleures. Certains viennent pour la louange des autres, certains pour l'argent, et certains pour trouver un mari ou une femme.

Certains veulent une carrière où ils peuvent aider les autres, et c'est leur but principal, non par amour pour Dieu. Dans ce cas, il existe de nombreuses excellentes œuvres caritatives, comme la Croix-Rouge, le Peace Corps, Goodwill, ou l'UNICEF. Ils devraient les rejoindre, et non se faire passer à tort pour des gens aimant Dieu en voulant travailler à travers une Église chrétienne.

En aparté, la Bible dit que les chrétiens doivent aider les pauvres, les défavorisés, les orphelins, etc. Cela ne signifie pas que nous devrions donner de l'argent uniquement à des organisations chrétiennes. Il est bon de soutenir aussi des organisations communautaires bienveillantes non associées à une religion.

Q : En Mt 15.9, quand les traditions des hommes sont-elles bonnes, et quand sont-elles mauvaises ?

R : Les traditions transmettent les croyances et opinions passées aux doctrines et lois des générations suivantes. Elles peuvent être bonnes, ou mauvaises si elles camouflent la Parole de Dieu. Il y a quatre points à considérer dans la réponse.

Mauvaise : si la tradition passée était fausse ou mauvaise, alors l'erreur et peut-être des péchés sont appris et copiés. La Bible parle de traditions pécheresses comme celle de la Reine du Ciel en Jérémie 44.17-19.

Creuse : la tradition, plus communément, est simplement sans valeur (Colossiens 2.16-19). Prises au sérieux, ces traditions peuvent diluer la dévotion à Dieu. La Bible parle de traditions creuses et trompeuses en Colossiens 2.8 et 1 Timothée 1.4.

Corban : même si l'opinion ou la pratique passée n'était pas anti-scripturaire, les gens ont tendance à assimiler la tradition humaine à l'Écriture, et ce qui était autrefois une opinion humaine devient, aux yeux des gens, « Dieu dit », et une pratique humaine, peut-être très appropriée pour une époque et des circonstances particulières, devient prétendument « la Loi de Dieu » pour tous les temps et circonstances. La tradition l'emporte même sur la parole de Dieu pour certains, comme ceux qui pratiquaient le « Corban » en Marc 7.10-13.

Loi de Dieu : nous devrions suivre ce que Dieu a commandé, comme le baptême d'eau et la Cène du Seigneur. Cependant, nous ne devrions pas la suivre parce que c'est la tradition chrétienne, mais parce que Dieu le veut. Nous devrions veiller à ne pas élever le symbole au-dessus de la réalité. Nous ne devons pas simplement suivre des règles (Marc 7.6-7), mais nous servons de la manière nouvelle de l'Esprit, non de l'ancienne manière de la lettre (Romains 7.6 ; 2.29 ; Colossiens 2.14).

Q : En Mt 15.10-20 et Mc 7.15-23, pourquoi Jésus a-t-il invalidé ici les commandements alimentaires de l'Ancien Testament ?

R : Jésus n'a pas invalidé les commandements alimentaires de l'Ancien Testament, il les a dépassés. Il y a quatre points à considérer ici.

1. Bien que Jésus et ses disciples enfreignaient parfois les traditions humaines des pharisiens, ils vivaient eux-mêmes en obéissance à la Loi de l'Ancien Testament.

2. Même sous l'Ancien Testament, Dieu se souciait de leur obéissance, et leur régime alimentaire n'était qu'une façon, mais pas la seule, pour eux de manifester leur obéissance.

3. Après la résurrection de Jésus, qui inaugura une nouvelle période, les disciples n'ont pas choisi d'eux-mêmes de manger toutes sortes de viandes. Un ange de Dieu descendit et instruisit un Pierre réticent de manger, en Actes 10.11-16. Qui était Pierre pour discuter avec un ange venu du Ciel ?

4. Les musulmans ne devraient avoir aucun problème avec cette réponse, puisque Mahomet aurait fait la même chose. Il parlait de lois abrogées (bien que l'abrogation soit un concept un peu différent de la Nouvelle Alliance par Jésus). De plus, il a montré que les musulmans pouvaient manger de la viande de chameau, alors que l'Ancien Testament considère la viande de chameau tout comme celle du porc (Lévitique 11.4,7,26 ; Deutéronome 14.7,8).

Q : En Mt 15.11,17-18, comment se fait-il que ce ne soit que ce qui sort qui souille ?

R : Le contexte est donné en Matthieu 15.20, où les pharisiens se souciaient de manger avec des mains non lavées, et Jésus se souciait d'être pur à l'intérieur.

Si vous faisiez cuire quelque chose dans un récipient, avec du liquide ajouté et retiré lentement, échantillonneriez-vous l'entrée ou la sortie pour savoir si l'intérieur était à la bonne température et conforme aux spécifications ? Bien sûr, vous devriez échantillonner la sortie. De même, Jésus disait de ne pas trop se préoccuper de l'alimentation, car c'est ce qui sort de vous qui peut souiller.

Q : En Mt 15.12, ne serait-il pas étrange que certains pharisiens quittent Jérusalem pour trouver Jésus juste pour lui demander son avis sur l'hygiène personnelle ?

R : Ce n'était pas de cela qu'il s'agissait. La question n'était qu'un prétexte pour tenter de piéger Jésus. Le sujet n'était pas l'hygiène personnelle ; ils n'avaient pas de théorie des germes de la maladie. Il s'agissait plutôt de leurs ajouts aux règles des ablutions cérémonielles. Ils voyaient Jésus comme une menace pour leur prééminence à dire aux gens quelle était la volonté de Dieu pour eux.

Q : En Mt 15.12, pourquoi Jésus ne se souciait-il pas de faire sentir mal les pharisiens ?

R : Jésus en était conscient, mais Jésus s'intéressait davantage à faire ressortir la vérité qu'à ce que pensaient les pharisiens. Mais au-delà de cela, Jésus s'en souciait ; il voulait qu'ils se sentent mal. En Matthieu 23 en particulier, Jésus les réprimanda fortement pour deux raisons distinctes. Puisqu'ils entendirent la réprimande, peut-être certains s'arrêteraient-ils, réfléchiraient aux paroles de Jésus, et se repentiraient. Ensuite, indépendamment de la repentance des pharisiens, les foules entendraient et sauraient qu'il ne fallait pas faire confiance aux pharisiens qui rejetaient Jésus.

Q : En Mt 15.14, pourquoi Dieu permet-il parfois que des aveugles guident des aveugles ?

R : Comme quelqu'un l'a dit, il n'y a pire aveugle que celui qui refuse de voir. Dieu laisse les gens aller où ils veulent aller. Une meilleure question serait : pourquoi les aveugles permettent-ils, ou même préfèrent-ils, être guidés par des aveugles ?

Q : En Mt 15.21-29 et Mc 7.24, pourquoi Jésus est-il allé à Tyr et à Sidon ?

R : À première vue, ces villes non juives semblent bien à l'écart du chemin de Jésus. Les versets suivants montrent qu'il devait chasser un démon (Marc 7.29), et que beaucoup de gens de la côte phénicienne l'écoutèrent. Tyr se trouvait à environ 56 km de la mer de Galilée, et Sidon à 40 km de Tyr.

Q : En Mt 15.21-29 et Mc 7.24, pourquoi Jésus est-il allé à Tyr et à Sidon ? (précisions supplémentaires)

R : À première vue, ces villes non juives semblent bien à l'écart du chemin de Jésus. Les versets suivants montrent qu'il devait chasser un démon (Marc 7.29), et que beaucoup de gens de la côte phénicienne l'écoutèrent. Tyr se trouvait sur la côte, à environ 56 km (35 miles) de la mer de Galilée, et Sidon se trouvait aussi sur la côte, à 40 km (25 miles) de Tyr et à 96 km (60 miles) au nord-nord-ouest de la mer de Galilée.

Q : En Mt 15.21-28, quand la « femme cananéenne » demanda à Jésus d'avoir pitié d'elle, Jésus dit : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. » Pourquoi ne trouve-t-on cela que chez Matthieu ? De même l'ordre de Jésus à ses disciples : « N'allez pas vers les païens, et n'entrez dans aucune ville des Samaritains ; allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël » (Mt 10.5-7) ? Ces deux paroles de Jésus sont-elles vraiment authentiques, bien qu'elles contredisent son message de salut universel ? Ou sont-elles une fabrication ou une création des communautés de l'Église primitive ?

R : Non, il n'y a aucune raison de douter de Dieu, ni de penser que Dieu ait permis que sa parole soit « remplacée » par des fabrications ou des créations des communautés de l'Église primitive. Ces deux éléments s'accordent en réalité clairement avec le ministère de Jésus. Avant sa crucifixion, le peuple juif se voyait offrir l'occasion d'accepter son Messie et de montrer le chemin à tous les Gentils. Même dans le ministère de Paul, Paul allait d'abord à la synagogue juive, puis ensuite vers les Gentils.

Cependant, si l'on regarde une carte, la région de Tyr et de Sidon se trouve bien en dehors du pays d'Israël. Jésus est donc allé bien loin de son chemin pour rendre visite à cette femme cananéenne (ou syro-phénicienne). En lui rendant visite, Jésus montrait que son message allait aussi être destiné aux non-Juifs.

Q : En Mt 15.21-22, et dans les évangiles en général, nous constatons que Jésus promet le salut à tous les peuples sans différenciation ni discrimination, qu'ils soient juifs, ou des nations, ou païens, mais chez Matthieu nous trouvons que l'accent est mis sur les Juifs pour le salut. Qu'en pensez-vous ?

R : Regardez le calendrier. Il y a trois points à voir.

1) Dans tous les évangiles, pas seulement chez Matthieu, avant la crucifixion, Jésus prêchait principalement aux Juifs, pour donner au peuple juif l'occasion d'accepter le Messie.

2) Après la résurrection de Jésus, l'Évangile devait être prêché à tous, Juifs et Gentils. L'ordre que Jésus donna en Actes 1.8 était « Jérusalem, puis toute la Judée (où vivaient les Juifs), puis la Samarie (demi-Juifs), puis jusqu'aux extrémités de la terre ».

3) Cependant, même si les Gentils et les Samaritains n'étaient pas les groupes prioritaires à atteindre avant la crucifixion, Jésus a quand même partagé avec eux quand il les rencontrait. Par exemple, non seulement la femme de Tyr et Sidon (Marc 7.24-30), mais aussi le démoniaque gérasénien du côté est (non juif, élevant des porcs) de la mer de Galilée en Marc 5.1-20. Jésus nourrit 5 000 personnes du côté juif (ouest) de la mer de Galilée en Matthieu 14.13-21 ; Marc 6.30-44 ; Luc 9.10-17 ; Jean 6.8-12, et Jésus fit une seconde multiplication pour 4 000 personnes du côté non juif (est) de la mer de Galilée en Matthieu 15.32-38 et Marc 8.2-9.

Mais maintenant, nous devons partager l'Évangile avec tous, qu'ils soient juifs, arabes, européens, asiatiques, ou de toute autre origine.

Q : En Mt 15.21-22, avec la femme cananéenne, Jésus disait-il apparemment qu'ils ne devaient aimer que les Juifs et ceux qui adoraient Dieu de la manière approuvée ? (Le musulman Ahmad Deedat soulève également ce point.)

R : Non, cela est difficile à soutenir, puisque Jésus est allé bien loin de son chemin pour se rendre dans la région de Tyr et de Sidon.

Jésus fut envoyé d'abord aux brebis perdues d'Israël, mais il traversa plus tard la mer de Galilée (à plusieurs reprises). L'importance de ce fait est que les Juifs vivaient principalement du côté ouest de la mer de Galilée, mais que des Gentils, y compris des éleveurs de porcs païens, vivaient du côté est. Même avant cela, les Samaritains n'adoraient pas Dieu de la manière approuvée, et Jésus parla à la femme samaritaine tôt dans son ministère.

Q : En Mt 15.24, Jésus n'était-il que pour les Juifs, et pas pour tout le monde ?

R : Non. Jésus alla d'abord vers les brebis d'Israël, mais il dit aussi avoir d'autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie, en Jean 10.16. Jésus alla bien au-delà des frontières d'Israël, dans la région de Tyr et de Sidon, quand il prononça Matthieu 15.24, pour rendre visite à une femme syro-phénicienne. De plus, beaucoup de Samaritains crurent en Jésus en Jean 4.39-42. Jésus prêcha plus tard, et nourrit, ces non-Juifs sur la rive orientale de la mer de Galilée. Plus tard, Jésus dit qu'il attirerait tous les hommes à lui en Jean 12.32. La façon dont Jésus prêcha d'abord aux Juifs fut aussi suivie par Paul, qui en général adressait la parole de Dieu d'abord aux Juifs, puis aux Gentils.

Q : En Mt 15.24-26, Jésus était-il raciste en comparant la femme cananéenne (syro-phénicienne) à des chiens ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point)

R : Posons une question en retour. Où était Jésus quand il dit qu'il n'était envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël ? La réponse est qu'il avait quitté Israël, et parcouru plus de 48 km (à vol d'oiseau) par-dessus ou autour des montagnes pour se rendre à Tyr, qui n'était pas, et n'avait jamais été, une ville israélite. Jésus s'y rendit pour parler, non pas avec une femme juive vivant hors d'Israël, mais avec une femme clairement identifiée comme Gentile. Mais ayant fait tout ce chemin (bien plus qu'un mille, en fait), Jésus voulut qu'elle soit certaine de ne pas penser recevoir quelque chose auquel elle avait droit, mais quelque chose venant de la grâce. Au passage, le mot grec pour « chien » ici, en Matthieu 15.26, a le sens de « petit chien » ou « chien de compagnie », et non de chien sauvage.

Q : En Mt 15.21-29 et Mc 7.27-29, que disaient exactement Jésus et la femme syro-phénicienne ?

R : Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Après que Jésus eut voyagé jusqu'à la côte phénicienne, la femme demanda à Jésus une seule chose : faire sortir le démon de sa fille. Notez qu'il n'y a aucune preuve que cette femme ethniquement syro-phénicienne, appelée grecque, se soit convertie au judaïsme, ou même ait cru au vrai Dieu.

2. Après que Jésus eut parcouru tout ce chemin, à des kilomètres hors d'Israël, Jésus l'informa carrément que le message de Dieu passait par les Juifs, qui devaient être guéris en premier (Marc 7.27). En d'autres termes, Jésus n'allait pas accorder sa demande sans qu'elle s'engage à croire au message de Dieu, tel que délivré aux Juifs.

3. Elle consentit humblement à venir à Jésus selon ses conditions à lui, et non selon d'autres conditions. Nous aussi devons avoir foi en la grâce de Dieu.

4. Bien que ni les Gentils ni les chiens ne fussent tenus en haute estime par les Juifs, Jésus n'a pas utilisé le terme habituel pour « chien ». Ce mot se traduit mieux par « petit chien » ou « chiot ». Les Romains et les Grecs, eux, tenaient les chiens en haute estime. Jésus a utilisé un « double sens » de faible estime chez les Juifs, combiné à une haute estime et affection chez les Gentils, en la comparant à un animal de compagnie affectueux. Cependant, Jésus a quand même clairement fait savoir que son message s'adressait d'abord aux Juifs. Si Dieu a grandement béni quelqu'un d'autre, et non nous, nous devrions quand même nous réjouir des bénédictions que Dieu nous a données.

En résumé, la longue marche de Jésus, combinée à ses paroles abruptes, illustre magnifiquement le paradoxe selon lequel Jésus parcourra de grandes distances pour nous atteindre, mais nous devons venir à lui sans orgueil, selon ses conditions, non les nôtres.

Q : En Mt 15.24 ces « brebis perdues d'Israël » désignent-elles des gens qui auraient prétendument émigré d'Israël vers l'Amérique vers l'époque de l'Exil, comme l'enseigne le mormon Joseph Fielding Smith dans Doctrines of Salvation, 1975, vol.3, p.214 ?

R : Non. Cette interprétation était totalement inconnue de tout Juif ou chrétien. Jésus ne parlait pas de gens géographiquement perdus, mais de gens spirituellement perdus. Jésus était un sauveur, pas un GPS. Jésus dit à ses disciples « Allez vers les brebis perdues de la maison d'Israël… » (Matthieu 10.6-7), et ils accomplirent cela dans les jours suivants en parcourant Israël, non en prenant un avion pour l'Amérique.

Q : En Mt 16.1,4, pourquoi était-il mal de demander à Jésus un signe du Ciel ?

R : Pour les disciples, il a dû sembler étrange que les pharisiens et les sadducéens demandent un signe juste après que Jésus eut accompli tous ces miracles, plusieurs d'entre eux en présence de pharisiens et de sadducéens. Apparemment, ils essayaient de dire que tous les signes et miracles précédents n'étaient pas suffisants, mais qu'un seul de plus pourrait peut-être satisfaire leur exigence. Le mot grec pour « tester » ici, dans le sens où ils voulaient tester Jésus, est le même mot que Matthieu 4.1 utilise pour Satan tentant Jésus. Les miracles de Jésus avaient déjà aidé les boiteux, les aveugles et les possédés, et les pharisiens demandaient un signe du Ciel qui n'aiderait personne. Jésus a refusé de se produire sur commande pour eux.

Q : En Mt 16.2-4, quel rapport le cycle du soir et du matin a-t-il avec les signes des temps ?

R : Le cycle prévisible du jour et de la nuit est une vérité très simple que même les enfants peuvent observer. Jésus dit qu'il y a d'autres cycles aussi, comme les signes de sa venue, suivis de sa venue. Jésus reviendra une seconde fois, et beaucoup des signes juste avant la première venue seront aussi présents avant la seconde venue. Jésus ne disait pas que les pharisiens et les sadducéens étaient aveugles ici, ou qu'ils manquaient d'intelligence. En fait, il les complimenta de pouvoir observer le temps et faire le lien pour une prévision météorologique. Mais ces mêmes personnes ne pouvaient pas faire le lien spirituellement avec les signes des temps. Soit ils ne le pouvaient pas, soit peut-être ne le voulaient-ils tout simplement pas.

Q : En Mt 16.3-4, quels sont d'autres moments où quelqu'un peut voir tous les faits et détails, mais rester pourtant aveugle à leur signification et à leurs conséquences ?

R : Un exemple est que, malgré les révoltes fréquentes, le mécontentement de la population générale envers les dirigeants romains, et l'insensibilité des empereurs, les sadducéens et les pharisiens n'avaient toujours aucune idée que la fin de la Judée telle qu'ils la connaissaient était proche. En 70 apr. J.-C., toute la population de Jérusalem fut tuée ou réduite en esclavage. Moins de quinze ans plus tard, les sadducéens avaient disparu.

Un autre exemple est le grand tsunami au large de la côte ouest de la Malaisie. Quand les eaux de l'océan se retirèrent, beaucoup d'animaux ne comprirent pas ce qui se passait, et fuirent vers l'intérieur des terres. Mais certains touristes, qui auraient dû être plus intelligents que des animaux, étaient là, appareils photo en main, à photographier l'océan retiré.

Pendant un ouragan de catégorie 5 en Floride, un homme possédait deux voitures de luxe, valant ensemble 500 000 dollars US. Il eut une semaine pour évacuer les voitures, mais les laissa simplement dans un garage. Le garage fut détruit, les voitures furent retournées et détruites.

Une question à nous poser : si quelqu'un d'autre observait notre vie, peut-être 30 ans plus tard, qu'est-ce qui pourrait le surprendre de découvrir que nous pouvions voir tous les signes, mais n'avions aucune idée que cela arriverait ? Cela peut être physique (alimentation, manque d'exercice), relationnel (comment nous traitons notre conjoint), ou spirituel (à quel point nous prenons à la légère certaines des responsabilités que Dieu nous a données).

Q : En Mt 16.4, quel était exactement le signe du prophète Jonas ?

R : Le point était qu'il n'y avait aucun signe miraculeux, hormis le témoignage de cet homme pieux.

Q : En Mt 16.7-11 et Mc 6.52, quelle était la signification des cinq pains et des 5 000, et des sept pains et des 4 000 ?

R : Quatre points à considérer dans la réponse.

Jésus est le Pain de vie. Puisqu'il pouvait nourrir tant de gens, ils n'ont pas à se soucier d'avoir pris ou non des pains.

En général, Jésus a pris soin d'eux, et ils ne devraient avoir aucune crainte que Dieu soit incapable ou peu disposé à prendre soin d'eux à l'avenir.

Réapprendre la même leçon, puisque Marc dit que les disciples n'avaient pas compris le sens de la première multiplication.

Deux messages étaient peut-être visés ici : l'un, que Dieu nourrit les Juifs, et l'autre, que Dieu nourrit aussi les Gentils.

Beaucoup de gens plus pauvres s'inquiétaient de savoir comment ils obtiendraient de la nourriture chaque jour. Si un pêcheur, travaillant six jours par semaine, ne pêchait aucun poisson un jour donné, cela signifiait pas d'argent ce jour-là. Pourtant, même après avoir vu Jésus nourrir les 5 000, puis les 4 000, ils s'inquiétaient encore d'avoir assez de nourriture. Parfois, de vieilles habitudes et schémas, comme la rareté ou la blessure, continuent de jouer dans notre tête, même quand les temps sont différents. Cela montre un manque de confiance dans le fait que les choses sont différentes avec Jésus, et que Dieu peut changer les choses. « Peu, c'est beaucoup, si Dieu est dedans. »

Q : En Mt 16.7-11 et Mc 8.19-20, quelle est, selon Jésus, la signification de ces nombres ?

R : Certains pourraient voir une signification mystique dans les cinq pains, les 5 000, et les cinq livres de la Loi pour les Juifs lors de la première multiplication, et les sept pains (un nombre parfait) et les 4 000 (4 représentant peut-être les quatre coins de la terre) pour la seconde multiplication, destinée principalement aux Gentils.

Cependant, il existe une explication bien plus simple. Avec Jésus, un tout petit nombre de pains peut nourrir un très grand nombre de gens.

Q : En Mt 16.8, pourquoi Jésus a-t-il dit qu'ils avaient peu de foi ici ?

R : Ils n'étaient pas anxieux pour leur nourriture à cause des limites de leur connaissance, vu tout ce qu'ils avaient vu. Ils étaient plutôt concentrés sur leurs problèmes à court terme, et avaient perdu de vue ce que Dieu peut faire.

Parfois, aujourd'hui, les chrétiens peuvent être anxieux, non parce qu'ils n'ont pas assez appris, mais parce qu'ils sont si concentrés sur leurs problèmes qu'ils perdent leur concentration sur Dieu.

Q : En Mt 16.11-12, comment l'enseignement des pharisiens et des sadducéens est-il comme le levain dans le pain ?

R : Cela peut être un tout petit ajout, et pourtant avoir un grand effet sur toute la miche. De même, certains enseignements peuvent être un petit ajout, mais avoir un grand effet négatif.

Sans doute les pharisiens et les sadducéens enseignaient-ils de bonnes choses ; tous deux croyaient en un seul Dieu, qui a créé toutes choses, par exemple. Mais la mauvaise part pouvait tellement pénétrer leur enseignement que Jésus n'a pas dit de distinguer le bon du mauvais, de prendre le bon et de laisser le mauvais. Au contraire, même le petit « levain » de leur enseignement était tel que Jésus dit de s'en tenir complètement à l'écart.

Les sadducéens avaient une part de vérité car ils acceptaient la Torah. Cependant, celui qui apprenait des sadducéens tendrait à douter de la parole de Dieu, car les sadducéens rejetaient le reste de l'Ancien Testament, et selon Actes 23.8, ils niaient la résurrection, les anges et les esprits.

Q : Mt 16.11-12 indique-t-il une rédaction tardive, l'auteur ne parvenant pas à distinguer les pharisiens des sadducéens ?

R : Contrairement aux affirmations de certains critiques libéraux, il n'en est rien. Les sadducéens disparurent en tant que groupe dans les quinze ans suivant la destruction de Jérusalem par les Romains en 70 apr. J.-C. Un auteur ne mentionnerait les sadducéens que s'il connaissait des événements antérieurs à cette date. Si Matthieu n'avait jamais mentionné les sadducéens, le fait même de ne pas les mentionner suggérerait une rédaction tardive. Bien que nous n'ayons dans toute la littérature ancienne, au mieux, que quelques pages décrivant les sadducéens, Matthieu les connaissait bien et savait s'ils avaient fait cause commune avec les pharisiens contre Jésus, un peu comme, à des époques bien plus tardives, les Romains et les Vandales firent cause commune contre les Huns, ou les catholiques et les protestants firent cause commune contre l'armée turque. Matthieu écrit aussi à leur sujet en Matthieu 3.7 ; 16.1,6,11,12. Dire de se méfier de l'enseignement de deux groupes ne signifie pas que l'auteur était incapable de distinguer les deux groupes. Politiquement aujourd'hui, nous devrions nous méfier des enseignements de l'extrême gauche et de l'extrême droite. Cela ne signifie pas qu'ils soient identiques.

Q : En Mt 16.13-14 et Mc 8.27-29, pourquoi Jésus voulait-il savoir qui les autres disaient qu'il était ?

R : Jésus ne prenait pas la peine de demander ce que les pharisiens et les sadducéens pensaient qu'il était ; cela n'aurait servi à rien. Il demanda plutôt aux disciples ce que les gens dans les foules pensaient qu'il était. L'endroit où il posa la question aux disciples était Césarée de Philippe, une ville construite au nord de la Galilée, dans l'actuelle Syrie, sur une plaine directement au sud du mont Hermon, à environ 40 km au nord de la mer de Galilée et à 8 km à l'est du Jourdain. Il y avait deux villes nommées Césarée, et celle-ci se trouvait sur le territoire gouverné par Hérode Philippe, frère d'Hérode Antipas. Cette Césarée avait un temple religieux honorant le défunt empereur romain César Auguste. Si les gens là-bas honoraient Auguste, un homme ordinaire qui n'avait fait aucun miracle, comme un dieu, que disaient-ils de Jésus ? C'est ce qu'on appelle la méthode socratique d'enseignement, par des questions. Il est souvent utile de poser une question dont on connaît déjà la réponse. Cela peut nous dire ce que pense l'interlocuteur, et même l'aider à organiser ses pensées. Quand Jésus demanda qui « vous » dites que je suis, c'est un « vous » pluriel, donc Jésus interrogeait tous les disciples ensemble. Nous savons seulement que Pierre répondit.

Q : En Mt 16.16-17, comment Pierre a-t-il su cela seulement par le Saint-Esprit ?

R : Apparemment, Pierre n'avait pas encore entendu Jésus revendiquer cela explicitement. Pierre n'a pas dit « je pense… » ou « j'espère… », mais Pierre le savait avec certitude. De plus, autre chose est que quelqu'un dise cela à Pierre, et autre chose que Pierre le croie pour lui-même.

Q : En Mt 16.18, sur quoi catholiques et protestants peuvent-ils s'accorder dans ce verset ?

R : Il y a sept choses sur lesquelles catholiques et protestants devraient tous pouvoir s'accorder.

1) Pierre est un rocher sur lequel l'Église est bâtie. L'Église est certainement bâtie sur le « rocher » de cet apôtre ; après tout, l'Église est bâtie sur le fondement de tous les apôtres et prophètes, selon Éphésiens 2.20a. Pierre est un fondement principal de l'Église, mais il n'est pas le seul fondement principal, puisque Apocalypse 21.14 dit qu'il y a douze fondements de la cité de la Nouvelle Jérusalem, représentant les douze apôtres de Jésus.

2) Il n'y a aucun successeur à Pierre ici. Matthieu 16.16-18 ne dit rien de successeurs de Pierre. En fait, aucun verset biblique ne parle de successeurs de Pierre.

3) Jésus, pas Pierre, est la pierre angulaire. Pierre n'est pas un « rocher » plus important que Jésus lui-même, la pierre angulaire, comme le dit Éphésiens 2.20b. Comme un rocher fermement posé sur un autre, Pierre lui-même nous a dit que le rocher ou la pierre angulaire est Jésus, en Actes 4.10-11 et 1 Pierre 2.6-7, tout comme Paul en 1 Corinthiens 10.4. Pierre n'a jamais écrit qu'il était lui-même un « rocher » ou une pierre angulaire, mais Paul a dit que tous les apôtres étaient le fondement en Éphésiens 2.20, bien que le Christ soit la pierre angulaire. Cependant, si Jésus est la pierre angulaire, Jésus ne parle pas de lui-même comme du rocher ici en Matthieu 16.16-18.

4) Pierre n'était pas infaillible dans ce qu'il disait ou faisait, ni avant la résurrection (Matthieu 16.22-23) ni après (Galates 2.11-14).

5) Néanmoins, Pierre parlait avec autorité en tant qu'apôtre (1 Pierre 1.1 et Actes 1.15-22), et nous devons reconnaître son enseignement comme tel. Comme les premiers chrétiens, nous devons nous consacrer à l'enseignement des apôtres, en Actes 2.42.

6) Pierre reçut les clés du royaume des cieux, de lier et de délier, en Matthieu 16.19. En effet, tous les apôtres et l'Église reçurent le même pouvoir de lier et de délier en Matthieu 18.18.

7) Aucune doctrine du christianisme ne peut être plus fondamentale que la confession que Pierre a faite ici. Si une personne ne reconnaît pas que Jésus est le Messie promis, le Fils du Dieu vivant, et si elle ne reconnaît pas que Jésus est mort pour nos péchés et ressuscité (1 Corinthiens 15.1-11), alors sa foi est vaine et ne la conduira pas au ciel.

Q : En Mt 16.18, qu'est-ce, ou qui est, le rocher ici ?

R : Beaucoup de gens manquent le fait que Pierre est associé à un « rocher », non une, mais deux fois, en Matthieu 16. En Matthieu 16.18, Pierre est associé à un « bon » rocher, une pierre de fondation. En Matthieu 16.23, Pierre est associé à un « mauvais » rocher (une « pierre d'achoppement » dans certaines traductions), littéralement une pierre de scandale. Comment Pierre pouvait-il être les deux ? — ce sont des métaphores. Il y a deux vues principales, et les deux pourraient être vraies.

Le rocher est la confession de Pierre concernant le Christ. Il y avait non pas un, mais deux mots grecs différents pour « rocher » ici. Simon fut appelé Pierre « rocher » parce qu'il fit d'abord la confession que Jésus est le Christ. Jésus s'adresse à Pierre à la deuxième personne « toi », mais « ce rocher » est à la troisième personne. Jésus et les disciples, étant de Galilée, parlaient très probablement grec. Quelle que soit l'interprétation d'un chrétien concernant ce verset particulier, 1 Jean 4.1-3 et 2 Jean 7-10 montrent que quiconque ne reconnaît pas que Jésus est venu en chair ne devrait pas être accepté ou accueilli. 1 Corinthiens 15.1-4 montre que quiconque ne croit pas que Jésus est mort pour nos péchés et est physiquement ressuscité croit en vain. 1 Corinthiens 12.3 enseigne que personne ne dit que Jésus est Seigneur, sinon par le Saint-Esprit. Concrètement, l'Église est bâtie sur la confession de Jésus-Christ.

Le rocher est Pierre lui-même. Jésus et les disciples connaissaient sans doute l'araméen, il est donc possible que Jésus ait parlé grec ici. Les deux mots diffèrent en grec parce que l'un est féminin et l'autre un nom propre masculin. Cependant, l'araméen n'a pas de terminaisons masculines, féminines et neutres. De plus, Papias, disciple de l'apôtre Jean, dit que Matthieu fut d'abord écrit en hébreu [peut-être signifiant l'araméen] et traduit plus tard en grec. En araméen, le même mot kepha aurait été employé. Les catholiques ont généralement pour position que le rocher ici est Pierre, car ils pensent que cela soutient le fait que l'Église soit fondée sur Pierre. Ensuite, ils ajoutent que Pierre transmit la papauté à des successeurs. Bien qu'il n'y ait aucune trace de cette dernière partie dans la Bible, il n'est pas non plus problématique pour les protestants d'interpréter Pierre comme le rocher ici. Quelle que soit l'interprétation d'un chrétien concernant ce verset, les bonnes fondations sont faites de roc, et tous les apôtres et prophètes sont le fondement de l'Église en Éphésiens 2.20. Concrètement, l'Église est bâtie sur la Bible, qui est l'enseignement des apôtres et des prophètes.

Puisque Pierre est associé à deux sortes de rochers, un non-catholique romain verrait facilement que les deux aspects sont vrais et importants. Pierre est une pierre de fondation de l'Église, et l'innovation selon laquelle les papes sont les successeurs de Pierre a été une pierre d'achoppement pour les catholiques romains.

Q : Que ne dit PAS Mt 16.18 ?

R : Il y a au moins huit choses importantes qu'il ne dit PAS.

1. Il ne dit pas que la pierre angulaire sur laquelle l'Église fut bâtie était Pierre. Si c'était le cas, cela contredirait le fait que le Christ soit la pierre angulaire en Éphésiens 2.20f.

2. Il n'exclut pas Pierre, ni les autres apôtres, d'être un rocher sur lequel l'Église est bâtie. Si c'était le cas, cela contredirait le fait que l'Église soit bâtie sur le fondement (les rochers) des apôtres et des prophètes en Éphésiens 2.20a, et irait à l'encontre d'Apocalypse 21.14.

3. Il n'indique pas que Pierre ait eu des successeurs comme apôtre, ni ne mentionne un pape. En effet, même à Nicée, quatre Églises principales étaient reconnues : Jérusalem, Constantinople, Rome et Alexandrie.

4. Bien qu'il dise que les portes de l'Enfer ne prévaudront pas contre l'Église, il ne dit pas que Satan ne réussirait pas à introduire la corruption dans l'Église. En effet, le pape Formose fut jugé pour hérésie, après sa mort, par le pape suivant, et condamné. Ces papes furent jugés :

a) Les papes de l'hérésie sabellienne, Zéphyrin et Callixte Ier.

b) Étienne VI (896-897) et le synode du cadavre. Il fit désarticuler les doigts du corps du pape Formose. Il fut plus tard assassiné.

c) Célestin V (1294-1296). Presque tous ses actes officiels furent annulés par son successeur, l'impitoyable Boniface VIII. Célestin fut assassiné après sa démission. Boniface ordonna une croisade contre la famille Colonna.

d) Boniface VIII (1294-1303) fut impliqué dans de nombreuses guerres. Il écrivit l'Unam Sanctam. Il mourut de « chagrin » peu après son emprisonnement.

e) Benoît XI (1303-1304) annula la bulle papale Unam Sanctam de Boniface VIII de 1302.

f) Clément V (1305-1314) jugea Boniface VIII pour hérésie et sodomie.

g) En 1328, le roi de France Louis dépose le pape Jean XXII pour hérésie.

h) 1328 : Marsile de Padoue, plus tard archevêque de Milan, persécute le clergé catholique fidèle à Jean XXII.

5. Il ne promet pas qu'une succession d'évêques romains serait ininterrompue. Un pape appartenait au parti qui avait assassiné le pape précédent. Si cela ne brise pas la succession papale, alors la succession papale est vide de sens.

Les trois suivants sont selon le catholique Karl Keating.

6. La mauvaise personne ne deviendrait pas pape (The Francis Feud, p.82-83). Lisez au sujet d'Alexandre VI, de Boniface VIII, de Jules II, qui attaqua des villes italiennes, ou de Benoît IX qui vendit la charge de pape.

7. Mauvais exemples : des hommes violents, méchants, immoraux, népotistes ne dirigeraient pas en tant que pape.

8. Des papes ont échoué à soutenir un enseignement correct (Catholicism and Fundamentalism, p.227).

Q : En Mt 16.18, Jésus disait-il essentiellement que Pierre était le premier pape, comme le prétend l'Église catholique ?

R : Ceci fut d'abord utilisé pour soutenir la succession papale par le pape Damase en 382 apr. J.-C. Comme l'écrit Dave Hunt dans A Woman Rides the Beast, p.101 : « L'un des premiers exemples de papes multiples fut créé par l'élection simultanée, par des factions rivales, des papes Ursin et Damase. Les partisans du premier réussirent, après beaucoup de violence, à l'installer comme pape. Plus tard, après une bataille sanglante de trois jours, Damase, soutenu par l'empereur, l'emporta et resta vicaire du Christ pendant 18 ans (366-384). Ainsi la "succession apostolique" par une "ligne ininterrompue depuis Pierre" opérée par la force armée ? Vraiment ? »

Du même livre, p.135-136, l'évêque Joseph Hefele de Rottenburg dit : « "Mais dans tous ces documents [l'histoire et les enseignements de l'Église], je n'ai jamais vu la doctrine [de l'infaillibilité papale provenir d'une source crédible]." … Von Döllinger, l'une des grandes autorités de l'époque en histoire de l'Église, était entièrement d'accord avec Hefele. Son livre (interdit par Rome) mettait en garde contre la tentative imminente de Pie IX de faire adopter le dogme de l'infaillibilité, et rappelait aux évêques qui allaient se réunir pour délibérer sur cette décision vitale : "Aucune des anciennes confessions de foi, aucun catéchisme, aucun des écrits patristiques composés pour l'instruction du peuple, ne contient une syllabe sur le Pape, encore moins la moindre indication que toute certitude de foi et de doctrine dépende de lui." »

Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.) a dit : « Sur ce rocher, donc, dit-il [Jésus], que tu as confessé, je bâtirai mon Église. Car le Rocher (petra), c'est le Christ ; et c'est sur ce fondement que Pierre lui-même fut bâti. » Puis Augustin cite 1 Corinthiens 3.11, et dit que l'Église est représentativement en Pierre le rocher. (Sur l'Évangile de Jean, Traité 124, ch.21.5, vol.7, p.450.)

Q : En Mt 16.18, comment « le rocher » fut-il le jeu de mots le plus significatif de toute l'histoire ?

R : Quelqu'un a dit : « Ce fut le jeu de mots le plus influent de toute l'histoire. » En un sens, cette observation est correcte, car ces mots furent utilisés pendant des siècles pour soutenir les papes.

Cependant, bien que tous devraient s'accorder à dire que Jésus voulait que Pierre et les autres apôtres aient l'autorité la plus élevée sur terre sur l'Église, Jésus n'a jamais rien dit de prétendus successeurs. Ce ne sont donc pas les mots eux-mêmes, mais l'extension injustifiée de ceux-ci aux papes, qui en fit le jeu de mots le plus influent de l'histoire.

Cependant, si Jésus parlait araméen, kephas/cephas (rocher massif) n'était pas un prénom inhabituel, mais cela ne fonctionne pas ici comme jeu de mots.

Au passage, un lecteur a suggéré que le jeu de mots aurait pu être en hébreu, et NON en grec. En hébreu, cela aurait pu être « pierre » 'eben et « je bâtirai » ebneh. Par exemple, George Howard cite un traité hébreu du XIVe siècle, écrit par un rabbin nommé Shem-Tob Ben Shaprut, dont le texte hébreu dit : « Tu es une pierre (eben) et, sur toi, je bâtirai (ebneh) ma maison de prière. » Voir www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 pour plus d'informations.

Q : En Mt 16.18, le nom Pierre a-t-il été retrouvé à Qumrân parmi les manuscrits de la mer Morte ?

R : Non. Il y eut un rapport dans une traduction d'une transcription de John Allegro, dans ce qu'on appelle maintenant le rouleau 4Q432. Cependant, Martin Abegg de l'Université Trinity Western, dans un courriel, dit que ce n'est pas dans 4Q432.

Q : En Mt 16.18, quelles sont les trois choses complémentaires que ce verset pourrait signifier au sujet des portes du séjour des morts ?

R : Il y a trois contextes différents ici, et dans les trois cas, les portes du séjour des morts ne l'emporteront pas sur l'Église.

À la résurrection, quand le Christ ressuscita, il emmena les saints de l'Ancien Testament au ciel avec lui, comme le dit Éphésiens 4.8-10.

Sur terre maintenant, les portes du séjour des morts ne peuvent arrêter l'expansion du royaume de Dieu.

Au moment de l'Enlèvement, le peuple de Dieu sera ressuscité et ses corps ne resteront pas dans la tombe.

Q : En Mt 16.19, qu'est-ce que ce lier et délier ?

R : Imaginez des chrétiens aujourd'hui essayant de discerner les sectes des chrétiens dans l'erreur, et l'enseignement étrange de l'enseignement pieux, s'ils n'avaient pas de Nouveau Testament. C'était la situation dans l'Église primitive. Dieu donna aux apôtres la capacité de discerner et l'autorité de proclamer ce qui était un bon enseignement. L'autorité de lier et de délier, donnée à Pierre en Matthieu 16.19, est donnée à toute l'Église en Matthieu 18.18. Quelque chose comme ce lier et délier, avoir des péchés pardonnés ou retenus, est donné par Jésus à tous les apôtres en Jean 20.23. En un sens, les apôtres font cela aujourd'hui, sous forme écrite, à travers le Nouveau Testament. Mais avant que nous n'ayons tout le Nouveau Testament écrit, il était très important qu'ils le fassent directement.

Certains disent qu'il ne s'agissait pas de déterminer la culpabilité ou l'innocence, mais de l'annoncer, comme Pierre annonça la culpabilité d'Ananias et Saphira pour avoir menti au Saint-Esprit, en Actes 5.1-10.

D'autres disent que les termes « lier » et « délier » étaient des termes familiers du judaïsme rabbinique. Ces termes signifiaient l'autorité de décider d'autoriser ou d'interdire divers types d'activités.

Q : En Mt 16.19, quelles étaient exactement les clés du royaume des cieux ?

R : Notons d'abord qu'il s'agit des clés du royaume des Cieux, non de l'Église. Plusieurs clés sont mentionnées, et le séjour des morts est dit avoir plusieurs portes. Il n'y a ici aucun objet métallique ou physique. Il pourrait s'agir soit du message de l'Évangile, de Pierre déverrouillant la porte de l'Évangile pour les Juifs (Actes 2) puis plus tard pour les Gentils en Actes 10, comme le dit The NIV Study Bible, p.1466.

Jésus a aussi dit que les scribes et les pharisiens fermaient le royaume des cieux au nez des hommes, en Matthieu 23.13. En Luc 11.52, les experts de la loi enlevèrent la clé de la connaissance.

Q : En Mt 16.19, ces clés du royaume des cieux pourraient-elles être transmises ?

R : L'Écriture ne suggère jamais que des « clés » pourraient être transmises, si ce n'est que Jésus les a données à tous les apôtres. Cependant, le fait que Jésus dise aux apôtres, métaphoriquement, qu'ils ont les « clés », ne signifie pas que Jésus a renoncé lui-même à avoir les clés, car Jésus a toujours « les clés de la mort et du séjour des morts » en Apocalypse 1.18.

Hypothétiquement, même si un pape primitif avait ces clés et pouvait les transmettre, cela ne signifierait pas une succession papale si la succession était rompue. Qu'un pape prenne les clés parce que le pape précédent fut déposé semble ridicule. Si un pape était totalement immoral, comme Alexandre VI (1492-1503 apr. J.-C.), cela romprait aussi la succession papale. Bien sûr, à partir de ce moment, on ne peut transmettre ce qu'on n'a jamais eu.

Quelle était la gravité de certains papes ? Selon Austin's Topical History of Christianity, p.148 :

« Alors [après 904] commença ce qu'on appelle la "pornocratie", pendant laquelle Théodora et ses deux filles, Théodora la Jeune et Marozie, contrôlaient virtuellement Rome et l'Église elle-même. Séduisantes courtisanes, ces femmes avaient vendu leur corps pour des postes, des titres et des terres, leur donnant un pouvoir considérable. Marozie eut une liaison illicite avec le pape Serge III, dont naquit un fils qui devint plus tard le pape Jean XI. Quand Marozie chercha à se faire couronner impératrice, son fils cadet Albéric kidnappa et emprisonna sa mère, incarcéra son demi-frère le pape, et devint lui-même empereur. Il régna de 932 à 954, exerçant un contrôle absolu sur la papauté. Après la mort d'Albéric, son fils Octavien fut élu pape sous le nom de Jean XII, et se révéla être le membre le plus odieux de cette famille dépravée.

b. Les régimes ottoniens. En 962, le méchant Jean XII couronna le roi allemand Otton Ier empereur du Saint-Empire romain germanique. Pensant avoir trouvé un allié dans la dépravation, Jean trouva bientôt le nouvel empereur homme de caractère et dévoué à restaurer la papauté dans la décence et l'honneur. Quand Otton réunit un synode pour discuter de la déposition de Jean, le pape les menaça tous d'excommunication, mais ils le déposèrent quand même. Trois mois plus tard, Jean réunit un autre synode qui annula ce que le synode d'Otton avait fait. Otton décida donc de recourir à la force pour débarrasser la papauté de son dirigeant mauvais. …

Les quarante-deux années suivantes [après 1004] de l'histoire papale furent remplies de rivalités intenses, de médiocrité opportuniste, d'impuissance spirituelle, de vice et de corruption. Cela sembla atteindre son plus bas niveau avec l'élection d'un garçon dégénéré de douze ans, le pape Benoît IX (1032-1045), qui après une débauche honteuse et une administration erratique, vendit la tiare sacrée (c'est-à-dire la charge de pape) au plus offrant. Il fut connu sous le nom de Grégoire VI (1045-1046)… »

Le professeur catholique de séminaire Pacwa et d'autres catholiques ont une réponse qui étonnerait bien des protestants. Ils s'accordent avec les protestants pour dire que de nombreux papes furent des hommes impies, et sont probablement allés en enfer. Puisqu'ils étaient papes cependant, nous devons quand même leur obéir.

Si un pape est emprisonné par la force et déposé, le nouveau pape hostile a-t-il l'autorité et le droit de succession de l'ancien pape ? Les chrétiens de l'époque auraient-ils dû craindre la menace d'excommunication de Grégoire ? Les chrétiens auraient-ils dû soutenir la préparation d'Otton à la guerre contre le pape ? Dans quelles circonstances quelqu'un qui achète le titre de pape est-il un successeur de saint Pierre ? Certainement, quelqu'un comparé à Simon en Actes 8.13-25 ne devrait pas être obéi s'il a acheté la charge de pape ???

Q : En Mt 16.20 et Mc 8.30, pourquoi Jésus ne voulait-il pas que les disciples disent aux autres qu'il était le Christ (c'est-à-dire le Messie) à ce moment-là ?

R : Notons d'abord que Jésus ne leur a jamais dit de mentir et de nier qu'il était le Messie, seulement de ne pas en parler. Il y a au moins deux raisons possibles.

1. À ce stade de son ministère, Jésus voulait qu'ils entendent ses paroles avant de décider s'il était ou non le Messie. Il est parfois préférable de laisser les auditeurs de l'Évangile entendre les paroles de Jésus eux-mêmes, plutôt que de passer trop de temps à « contextualiser » et « actualiser » l'Évangile.

2. Comme le montre Matthieu 16.21, les disciples devaient d'abord être parfaitement clairs sur qui était Jésus avant de le dire aux autres.

Jésus l'annonça publiquement par l'Entrée triomphale du dimanche des Rameaux. Bien sûr, après la résurrection, Jésus leur dit plus tard de le dire au monde entier, en Matthieu 28.18-20 et Actes 1.8.

Q : En Mt 16.21 et Mc 8.29, pourquoi la confession de Pierre fut-elle un tournant majeur dans le ministère de Jésus ?

R : À partir du moment où l'on reconnut que Jésus était le Messie, Jésus commença à leur enseigner qu'il devait aller à Jérusalem pour mourir. Ils devaient croire qui était Jésus avant de comprendre pourquoi Jésus devait mourir pour leurs péchés.

Q : En Mt 16.21 et Mc 8.31, pourquoi précisément à ce moment de son ministère, et pas plus tôt, Jésus a-t-il commencé à leur dire qu'il souffrirait et serait rejeté ?

R : Jésus n'a pas dit qu'il souffrirait et serait tué avant qu'au moins un de ses disciples n'ait reconnu et cru que Jésus était le Messie promis.

Q : En Mt 16.21, pourquoi Jésus aurait-il attendu jusqu'à maintenant pour dire à ses disciples qu'il souffrirait, mourrait et ressusciterait des morts ?

R : Il était important que les disciples reconnaissent d'abord qu'il était le Messie, le Fils de Dieu. Mais dès qu'ils virent cela, Jésus passa à l'étape suivante : le Messie devait souffrir, mourir et ressusciter. Jésus ne voulait peut-être pas non plus qu'ils tirent de fausses conclusions sur un Messie triomphant maintenant sur Rome. Jésus avait déjà fait allusion à sa mort auparavant, en Matthieu 9.15 ; 10.38 ; 12.40 ; Jean 2.19 ; 3.14, mais c'était la première fois qu'il le déclarait ouvertement.

Q : En Mt 16.21 ; 17.22 ; 20.19 ; Mc 8.31, puisque Jésus devait ressusciter après trois jours ou le troisième jour, cela signifie-t-il qu'il était mort au moins 24 x 3 = 72 heures ?

R : Non, puisque Luc 24.21 dit que le jour de la résurrection était le troisième jour. Jésus mourut le vendredi après-midi, et ressuscita le dimanche vers l'aube. « Après trois jours » était un idiome hébraïque connu signifiant une partie ou la totalité de trois jours. Voici quatre autres exemples de cet « idiome des trois jours ».

1. En Genèse 42.17, Joseph emprisonna ses frères pendant trois jours. Mais au verset 18, il en relâcha dix le troisième jour.

2. Roboam, en 2 Chroniques 10.5, dit au peuple « revenez vers moi dans trois jours ». Pourtant, en 2 Chroniques 10.12, le peuple revint « le troisième jour, comme le roi l'avait ordonné ».

3. En 1 Samuel 30.12, un esclave égyptien malade dit à David qu'il n'avait ni mangé ni bu depuis trois jours et trois nuits. Pourtant, une personne ne pourrait survivre dans le désert sans aucune eau pendant 72 heures. Sans doute l'esclave voulait-il dire une partie de trois jours.

4. En Esther 4.16, Esther dit qu'on jeûne pour elle « pendant trois jours, nuit et jour », et qu'elle ferait de même. Pourtant, Esther 5.1 dit que cela se passa « le troisième jour » où Esther donna un banquet ; c'est donc un temps équivalent.

5. En parlant de la mort et de la résurrection du Christ, Jésus lui-même dit en Matthieu 12.40 « trois jours et trois nuits », Marc 8.31 dit « le troisième jour il ressuscitera », Marc 14.58 dit « en trois jours », Jean 2.19 dit « en trois jours », et Luc 24.21 dit « ce troisième jour arrive aujourd'hui ».

En résumé, nous avons montré que cet idiome hébraïque peut signifier « dans les trois jours », et que cette expression était reconnaissable depuis l'époque de Roboam jusqu'à celle de Jésus.

Q : En Mt 16.22-23 et Mc 8.32-33, pourquoi Jésus a-t-il réprimandé Pierre ici, en disant « Retire-toi de moi, Satan » ?

R : Pierre avait à l'esprit les choses des hommes, non celles de Dieu. Satan se servit de Pierre, l'ami proche de Jésus, pour tenter Jésus. Cependant, Jésus reconnut la tentation pour ce qu'elle était. Jésus ne disait pas que Pierre était possédé par un démon, ou contrôlé par Satan. Jésus reconnaissait plutôt que derrière la suggestion se trouvait Satan. Quand Dieu veut que nous fassions quelque chose pour lui, et que nous avons ou pensons à une suggestion pour prendre le chemin facile à la place, nous devrions reconnaître cela pour ce que c'est : une tentation de Satan. Même si la personne est bien intentionnée et un compagnon croyant, nous devrions reconnaître qu'elle pourrait quand même nous donner une suggestion qui est une tentation de Satan. Satan dans le désert, et Pierre ici, suggéraient tous deux que Jésus pouvait avoir la royauté sans la souffrance. Aujourd'hui, si nous essayons de faire de Jésus notre Roi et Sauveur sans la croix ou sans en avoir besoin, nous sapons le message du salut de Dieu.

Q : En Mt 16.22-23 et Mc 8.33, comment Pierre pouvait-il avoir l'audace de corriger et de réprimander Jésus ?

R : Jésus choisit un disciple audacieux en choisissant Pierre. L'audace en elle-même n'est ni bonne ni mauvaise. L'audace à suivre Dieu est bonne, mais l'audace à suivre sa propre voie ne l'est généralement pas.

Q : En Mt 16.22, pourquoi Pierre réprimandait-il Jésus de façon insensée ici ?

R : Pierre pensait que Jésus avait besoin d'être corrigé et conseillé. Aujourd'hui encore, certains peuvent avoir l'attitude de penser qu'ils en savent mieux que Dieu.

Q : En Mt 16.23 et Mc 8.33, de quelles manières les gens aujourd'hui peuvent-ils avoir à l'esprit les choses des hommes au lieu des choses de Dieu ?

R : Nous pouvons substituer la sagesse humaine à la sagesse de Dieu. Nous pouvons décider de faire les choses à notre façon quand cela va à l'encontre de la façon de Dieu. Nous pouvons oublier que notre espoir est en Dieu, non dans notre force ou notre sagesse. Nous pouvons utiliser nos propres méthodes terrestres. Enfin, nous pouvons être si pressés d'accomplir nos « devoirs » rapidement, que nous ne profitons plus autant de la présence de Dieu, et préférerions un culte de type « fast-food » plutôt que d'être dévoués à Dieu.

Vous n'avez pas dit « oui » à Dieu de tout cœur si vous ne vous êtes pas aussi dit « non » à vous-même.

Q : En Mt 16.24, pourquoi Jésus a-t-il mentionné une croix ici, avant de dire à ses disciples qu'il serait crucifié ?

R : Jésus savait qu'il serait crucifié avant de le dire à ses disciples. Ils connaissaient déjà tous la crucifixion, car les Romains crucifiaient souvent les rebelles et les brigands. La crucifixion servirait d'incitation pour que les autres restent dans le rang. Tout comme les zélotes révolutionnaires risquaient la crucifixion pour une petite cause terrestre, les disciples devaient être disposés à risquer la crucifixion pour une cause céleste bien plus digne. Finalement, chacun des douze apôtres fut martyrisé pour sa foi, sauf Jean, qui fut exilé à Patmos et mourut de mort naturelle.

Q : En Mt 16.27, Jésus viendra-t-il dans la gloire du Père, ou dans sa propre gloire, comme le dit Jn 1.14 ?

R : Jean 1.14 dit qu'ils virent une partie de la gloire de Jésus. Par exemple, ils virent une part de gloire à la Pentecôte. Matthieu 16.27 renvoie à un événement dans un avenir lointain, quand Jésus reviendra. En d'autres termes, vous n'avez encore rien vu !

Q : En Mt 16.27, cela renvoie-t-il non pas à la fin de la terre, mais à la manifestation suprême de Baha'u'llah, comme l'enseignent les baha'is dans Baha'u'llah and the New Era, p.268-269 ?

R : Non, lisez le verset plus attentivement. Il dit que le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges, et récompensera chacun selon ses œuvres. Personne n'a vu d'anges avec Baha'u'llah, et Baha'u'llah n'a récompensé ni les fidèles baha'is exilés ou morts, ni les musulmans qui l'ont persécuté.

Q : En Mt 16.28 et Mc 9.1, que voulait dire Jésus en disant que certains ne goûteraient pas la mort avant de voir venir le royaume de Dieu avec puissance ?

R : D'abord ce que ce n'est pas, puis ce que c'est.

X1. Rien ne prouve que Jésus ait enseigné que les disciples resteraient en vie longtemps. En fait, l'histoire de l'Église nous apprend que 11 des 12 apôtres moururent en martyrs. Un seul, Jean, mourut de mort naturelle. Il souffrit tout de même l'exil sur l'île de Patmos.

X2. Cela ne renvoie PAS au royaume millénaire d'Apocalypse 20.1-6.

X3. Cela ne peut renvoyer à la réincarnation avant qu'ils ne voient le Fils de l'homme venir dans son royaume. Non seulement la réincarnation n'est pas vraie, mais même si elle l'était, les personnes réincarnées verraient quand même la mort.

X4 : Certains privilégient la Transfiguration, qui s'était déjà produite. Quand, en 2 Pierre 1.16-18, Pierre parle d'avoir été témoin oculaire de sa majesté, 1001 Bible Questions Answered, p.299-300, dit que cela indique que Pierre le comprenait ainsi.

La réponse : cela renvoie au moment où Jésus « gagna » son royaume par la crucifixion, prouvée par la résurrection. Il entra dans son royaume après avoir triomphé de Satan. Les chrétiens ne s'accordent pas sur le fait que le jour de départ ait été la résurrection ou la Pentecôte, mais c'est un point très mineur.

Matthieu met un accent particulier sur le royaume des cieux. Le royaume des cieux commencerait visiblement petit comme une graine de moutarde (Matthieu 13.31), comme le levain il ne serait pas visible mais ses effets le seraient dans la pâte du monde (Matthieu 13.33), mais à la fin les anges élimineront du royaume des cieux tout ce qui cause le péché et tous ceux qui font le mal (Matthieu 13.41-42). Le royaume des cieux est comme un trésor enfoui qu'on trouve en secret (Matthieu 13.44), mais il est extrêmement précieux comme un marchand qui vend tout pour acheter une belle perle (Matthieu 13.45-46). Ainsi, comme le montre la parabole du filet en Matthieu 13.47-50, le royaume des cieux est quelque chose dans cette vie avec de bons et de mauvais poissons, mais il a aussi son accomplissement ultime à la fin des temps. Le royaume de Dieu était en nous (Lc 17.21).

Pierre, en Matthieu 16.19, et les autres apôtres plus tard, reçurent les clés du royaume.

Lors de la Dernière Cène, Jésus dit qu'il ne boirait plus du fruit de la vigne jusqu'à ce qu'il le boive à nouveau avec eux dans le Royaume du Père (Matthieu 26.29). Jésus mangea et but avec les disciples après sa résurrection.

Résumé : les disciples, qui vécurent des durées de vie ordinaires, virent le royaume des cieux venir sur terre après la résurrection de Jésus. Alors que les Juifs auraient pu chercher un royaume militaire renversant les Romains, Jésus enseigna que le royaume était comme une graine de moutarde, du levain, ou une perle de grand prix. Il était petit, difficile à voir au début, de grande valeur, et aurait de grands effets.

Q : En Mt 17.1-8, pourquoi Jésus fut-il transfiguré ?

R : Bien que l'Écriture ne le dise pas, cela pourrait résulter d'une combinaison de raisons, concernant à la fois les disciples et Jésus lui-même.

1. Pour les disciples, cette révélation était un signe pour confirmer leur foi, et encourager et fortifier les trois disciples qui en furent témoins. Peut-être était-il bon de fortifier la foi de ces trois avant la crucifixion.

2. Cela mit à part les trois disciples comme dirigeants du reste.

3. Le Père et l'Esprit ont pu utiliser cet événement pour instruire Jésus et le fortifier pour ce qu'il devait faire jusqu'à la crucifixion, et entre le moment d'être crucifié et de ressusciter des morts.

4. Cela pourrait être un témoignage que Jésus avait « réussi » en tant qu'homme parfait, sans péché, et que la conversation qui suivit portait sur sa crucifixion.

Jésus avait déjà donné beaucoup de preuves de sa puissance avant cela. Mais tous ces miracles montrent ce que Jésus faisait, ou était capable de faire, non simplement qui il était. Parfois, nous devons faire une pause dans le ministère, et dans d'autres activités, et simplement passer du temps seul avec le Seigneur, en nous concentrant sur qui il est.

Bien sûr, Dieu n'est pas tenu de nous expliquer les raisons de tout.

Q : En Mt 17.1, sur quelle montagne Jésus les a-t-il emmenés ?

R : C'était probablement le mont Meron, à environ 1 197/1 208 mètres. Ce n'était probablement pas le mont Hermon (2 814 m), qui était couvert de neige, et il n'aurait pas été logique d'y passer la nuit. Ils ne sont probablement pas allés au sommet du mont Thabor (580 m, comme le pensaient Cyrille de Jérusalem et Jérôme), car il avait un fort romain à son sommet.

Le mont Meron est une randonnée de cinq à huit heures, de difficulté modérée. Il y a souvent un peu de neige au sommet en hiver, mais pas le reste de l'année.

Q : En Mt 17.1-8, la Transfiguration fut-elle une résurrection ou une vision ?

R : Ce n'était précisément ni l'une ni l'autre. Moïse et Élie étaient réellement présents, du moins en esprit, parlant avec Jésus. L'Écriture ne dit pas si leur apparition se faisait avec un corps ou non. Moïse et Élie vinrent dans une nuée lumineuse, puis repartirent. Élie monta au ciel dans un tourbillon (2 Rois 2.1), et bien que Moïse soit mort, son corps ne fut jamais retrouvé (Deutéronome 34.6), et le diable disputa avec l'archange Michel au sujet du corps de Moïse (Jude 9).

Q : En Mt 17.2 et Mc 9.3, pourquoi les vêtements de Jésus devinrent-ils si blancs ?

R : L'Écriture ne dit pas pourquoi les vêtements devinrent blancs (ou resplendissants) quand la gloire fut manifestée. D'autres exemples de vêtements blancs dans la gloire concernent des anges qui apparurent.

Q : En Mt 17.3-4 et Mc 9.4, comment Matthieu et Marc ont-ils su qu'il s'agissait de Moïse et d'Élie ?

R : Probablement parce que Pierre, ou Jacques, et Jean le leur ont dit. Comment Pierre, Jacques et Jean l'auraient-ils su ? Soit ils entendirent Jésus les appeler par leur nom, soit Jésus le leur dit après coup, soit le Père le leur communiqua directement.

Q : En Mt 17.9 et Mc 9.9, pourquoi Jésus ne voulait-il pas spécifiquement que les disciples parlent de la Transfiguration à quiconque avant que Jésus ne ressuscite des morts ?

R : Beaucoup de Juifs rejetaient Jésus comme Messie ; comment auraient-ils jamais cru à la Transfiguration ? Il est essentiel de croire que Jésus était le Messie, le Fils de Dieu. Il n'était pas essentiel de connaître ou de croire des questions secondaires comme la Transfiguration. Si quelqu'un ne croyait pas que Jésus était le Messie après avoir vu les miracles, il est peu probable qu'il aurait cru à cause d'un rapport sur la Transfiguration. Après que Jésus fut ressuscité, quelqu'un qui croyait déjà en Jésus n'aurait aucune difficulté à accepter la Transfiguration.

De même, quand nous parlons du Christ aux autres, surtout la première fois, parmi toutes les choses dont nous pourrions parler, assurez-vous de consacrer ce temps précieux à parler de ce qui est le plus important.

Pierre, Jacques et Jean auraient pu aller partout raconter la Transfiguration à tout le monde, et peut-être que plus de gens auraient douté de leur santé mentale que cru en eux. Mais ce témoignage de seconde main n'aurait pas été très significatif comparé à la résurrection qui allait bientôt se produire. Parfois, quand nous partageons avec les autres, nous ne voulons pas mentionner des choses « légèrement convaincantes » à propos du christianisme au lieu de choses « fortement convaincantes ».

Q : En Mt 17.11-13, comment Jean-Baptiste était-il l'Élie qui devait venir ?

R : Parlons d'abord d'Élie, puis de Jean-Baptiste.

Élie lui-même était présent à la Transfiguration. En Matthieu 17.11, Jésus dit que la restauration de toutes choses par Élie est au futur, et qu'Élie lui-même apparaîtra avant la Seconde Venue de Jésus. Certains pensent qu'Élie est l'un des deux témoins d'Apocalypse 11.1-2.

Jean-Baptiste vint dans l'Esprit et la puissance d'Élie, et c'est à Jean-Baptiste que Jésus fait métaphoriquement référence en Matthieu 17.12-13.

Dans un drame, quelqu'un peut remplacer un acteur pendant une répétition, tandis que l'acteur lui-même apparaît lors de la représentation.

Conclusion : lors de la première venue, Jean-Baptiste vint dans le rôle d'Élie, mais cela n'empêche pas Élie lui-même d'apparaître avant la Seconde Venue.

Q : En Mt 17.12 et Mc 9.11-13, comment Jean-Baptiste a-t-il accompli la prophétie d'Élie ? Était-il Élie réincarné ?

R : Non, car la réincarnation est fausse, comme le montrent Hébreux 9.27 et Romains 9.11. Lors de la première venue de Jésus, Jean avait le but et la mission d'Élie. Bien sûr, Élie (et non Jean) lui-même apparut brièvement à la Transfiguration. Beaucoup pensent qu'Élie sera l'un des deux témoins juste avant la septième trompette en Apocalypse 11.3-12. Quand Jésus vint (la première fois), ce n'était pas parce qu'Élie et Moïse n'étaient pas présents que le royaume ne fut pas pleinement inauguré sur terre à cette époque. Ils apparurent bel et bien.

Q : En Mt 17.14-16 et Lc 9.37-39, pourquoi les démons blessent-ils souvent les gens qu'ils possèdent ?

R : Une raison pourrait simplement être une haine des gens. Mais une seconde raison pourrait ressembler aux raisons pour lesquelles des gens mauvais blessent souvent ceux qui les ont aidés. Pour une explication logique, cruellement logique, le mauvais livre de Machiavel Le Prince parle de cas où un chef mercenaire est dangereux tant qu'il sert un prince, et encore plus dangereux s'il fait défection. Il écrivit que la chose la plus sûre est souvent l'assassinat, même si la personne s'est toujours montrée loyale par le passé ! Si quelqu'un fréquente le mal, il ne devrait pas être surpris si le mal lui est fait par ceux qu'il aidait.

Q : En Mt 17.15, le terme pour l'épilepsie signifie littéralement « frappé par la lune ». Existe-t-il une corrélation entre les crises épileptiques et les phases de la lune ?

R : Les anciens le pensaient apparemment, en utilisant ce terme. De nos jours, nous ne sommes pas certains, dans un sens ou dans l'autre. Un article de 2008 dans la National Library of Medicine, de Sallie Baxendale et Jennifer Fisher, « Moonstruck? The effect of the lunar cycle on seizures », https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Ils étudièrent 1 571 crises et trouvèrent une corrélation entre l'obscurité du ciel nocturne et les crises. C'était l'illumination du ciel nocturne, pas la phase de la lune, car ils ajustaient pour la couverture nuageuse. En revanche, un article de 1999 de C. L. Raison et al., à https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/, ne trouva aucune corrélation. Ils suggérèrent qu'il pourrait y avoir une corrélation entre les crises et un manque de bon sommeil nocturne. Bien sûr, si vous étiez à l'intérieur d'une maison avec de lourds rideaux, l'illumination de la lune pourrait ne pas avoir d'importance.

Q : En Mt 17.15-21, Mc 9.17-18,28-29, et Lc 9.40, pourquoi les disciples n'ont-ils pas pu chasser ce démon ?

R : Ce n'était pas à cause de qui étaient les disciples, ni d'une quelconque limite de la puissance de Dieu. Ils tenaient plutôt pour acquis, à ce moment-là, de pouvoir chasser les démons, et ils ne priaient ni ne jeûnaient, peut-être par orgueil ou complaisance. Aujourd'hui, certains chrétiens ne voient pas les résultats qu'ils devraient voir parce qu'ils ne consacrent pas de temps à prier et à jeûner.

Q : En Mt 17.15-21, Mc 9.17-18,28-29, et Lc 9.40, devrions-nous imposer les mains en chassant un démon, ou n'est-ce qu'une forme d'action ?

R : Nos mains ne sont pas magiques. Mais tout comme cela peut nous aider dans la prière de prier en diverses positions, il est correct et biblique d'imposer les mains sur une personne démoniaque. Il n'est pas nécessaire que ce soit fait, comme si « le démon ne pouvait pas être chassé si on ne peut pas imposer les mains ».

Q : En Mt 17.15-21, l'esprit mauvais qui a été chassé reviendra-t-il attaquer la personne la plus faible de l'équipe qui essaie de chasser le démon ?

R : Les démons ne possèdent pas un vrai croyant, mais ils peuvent oppresser un croyant, et ainsi attaquer un croyant par de plus grandes tentations, la peur, la dépression, et d'autres moyens de détourner ses yeux de Jésus. Ainsi, les membres de l'équipe devraient avoir une marche étroite avec le Seigneur.

Au passage, il existe un autre danger dans le fait de chasser des démons. Si la personne dont le démon a été chassé ne veut pas avoir le Christ dans son cœur, alors les démons peuvent revenir, et même en amener davantage avec eux. Voir Matthieu 12.43-45 et Luc 11.24-26.

Q : En Mt 17.15-21, certaines Églises pratiquent le fait que la famille doit amener la personne démoniaque à l'église, et non aller au domicile. Est-ce parce qu'il est plus sûr de chasser un démon à l'église plutôt qu'au domicile de quelqu'un ?

R : Je pense que l'église ou le domicile conviennent tous deux. Mais si possible, je ne le ferais pas dans un foyer contenant des idoles (bouddhas, etc.) ou de l'astrologie ou de la divination.

Q : En Mt 17.15-21, si une femme non chrétienne est possédée par l'esprit mauvais, et que le mari n'y est initialement pas opposé, mais qu'après 2-3 visites le mari change d'avis et n'accueille plus l'équipe, ou l'empêche de venir, alors que la femme est toujours ouverte, quelle est notre position ? Doit-elle obéir à son mari ?

R : C'est une situation difficile. Les femmes doivent obéir à leurs maris, mais elles doivent obéir à Dieu en premier. Ainsi, si le mari ordonne à la femme de faire quelque chose de non biblique, la femme doit désobéir au mari sur ce point. Elle devrait cependant continuer à obéir sur les autres points. Cependant, si la femme veut que les chrétiens viennent, je ne pense pas qu'elle soit possédée par un démon ; elle pourrait cependant être sous attaque démoniaque. La femme est-elle disposée à venir visiter l'église ? Si le mari ne veut pas que la femme fréquente des croyants, et qu'Hébreux 10.25 nous commande de ne pas délaisser les réunions, le devoir de la femme est d'obéir à Dieu en premier.

Q : En Mt 17.15-21, si la victime possédée se blesse elle-même ou saute par une fenêtre pendant la période du ministère, et qu'un membre de la famille décide de porter plainte ou d'intenter un procès contre le responsable de l'équipe ou l'équipe, quelle est la position de l'Église ?

R : C'est une possibilité ; les gens peuvent intenter des procès en blâmant les autres pour pratiquement n'importe quoi. Néanmoins, les membres de l'Église devraient prendre des précautions pour la sécurité de la personne concernée.

Q : En Mt 17.15-21, devons-nous informer et obtenir l'approbation des pasteurs avant de rendre visite à une personne démoniaque ?

R : Je conseillerais fortement d'en informer votre pasteur ou vos anciens. Hébreux 13.17 dit que nous devons obéir à ceux qui nous gouvernent, ce qui renvoie aux pasteurs/anciens.

Q : En Mt 17.17, contre qui, et pourquoi, Jésus était-il exaspéré ?

R : Jésus parla de cette « génération » incrédule et perverse, ce qui pourrait désigner le groupe de gens vivant à cette époque, ou un groupe de gens comme les Juifs. Mais dans tous les cas, cette réprimande s'adresse aussi aux neuf disciples. Les disciples avaient déjà reçu le pouvoir de guérir, mais, de façon embarrassante, ils échouèrent alors et ne purent guérir ce cas-là. Jésus déplorait le manque général de foi des gens de cette culture, dont les disciples faisaient partie. « Peu de foi » ne désigne pas un « petit morceau » de foi, mais plutôt une pauvreté de foi.

Q : En Mt 17.17, de quelles manières pensez-vous que Dieu pourrait aujourd'hui être exaspéré par le manque de foi des croyants ?

R : Cela pourrait se manifester de plusieurs façons. Parfois, notre inquiétude et notre anxiété pourraient montrer un manque de confiance en Dieu. Parfois, les chrétiens sont plus réticents à faire la volonté de Dieu s'ils perçoivent un risque pour leur sécurité, celle de leurs proches, ou leur richesse. Parfois, les chrétiens ne feront les choses qu'« à moitié », pour couvrir leurs paris en quelque sorte, au lieu de s'engager pleinement. Parfois, les chrétiens voudront œuvrer à la volonté de Dieu en utilisant les méthodes du monde, parce que dans leur manque de foi ils sentent qu'ils en ont besoin. Parfois, c'est une mentalité de « je peux m'en occuper seul », qui échoue à chercher la direction du Seigneur.

Q : En Mt 17.25-27, pourquoi Jésus a-t-il dit que les fils sont exemptés d'impôts, alors que Jésus a quand même payé des impôts ?

R : Imaginez que vous puissiez voir Jésus et lui poser n'importe quelle question. La question la plus brûlante dans votre esprit serait-elle : « payez-vous l'impôt du Temple ? » Il semble presque comique que le Créateur et Seigneur de la terre se voie demander de payer des impôts. Néanmoins, Jésus le fit gracieusement, sans se plaindre, afin de ne pas donner d'offense. Bien que le verset 24 ne précise pas le type d'impôt discuté, le montant, deux drachmes (un demi-sicle), correspondrait à un impôt annuel, dû par tous les mâles juifs de vingt à cinquante ans, tant en Israël qu'à l'extérieur, pour le Temple juif, payable en mars, non un impôt au gouvernement romain. C'était l'impôt de l'époque de Jésus, selon Josèphe dans les Antiquités judaïques, livre 3, no.193-196 ; livre 18, ch.312, et la Mishna Shekalim. Cependant, le verset 25, sur les rois de la terre, renvoie clairement à l'impôt romain.

En dehors de cet exemple, Romains 13.6-7 commande aussi aux croyants de payer des impôts au gouvernement, même un gouvernement aussi corrompu que l'Empire romain.

Certains pourraient à tort interpréter les paroles de Jésus comme vagues, car Jésus disait qu'hypothétiquement, tandis que tout ce qui devait revenir à César devait lui être donné, en réalité rien ne devrait aller aux Romains. Cependant, si c'était là le sens de Jésus, leur faire produire un denier serait soit inutile, soit pire, trompeur.

Q : En Mt 17.25-27, les autres disciples payaient-ils aussi l'impôt du Temple ?

R : L'Écriture ne le dit pas. Soit ils le faisaient sans doute, soit ils en étaient exemptés s'ils avaient moins de vingt ans. Beaucoup de disciples vécurent 30 ou 40 ans après la résurrection de Jésus, donc Jésus a peut-être choisi de jeunes hommes.

Q : En Mt 17.27, pourquoi sommes-nous parfois exaspérés par les autres, et comment devrions-nous réagir quand nous le sommes ?

R : Que quelqu'un fasse quelque chose de mal alors qu'on s'y attendait ne nous met généralement pas trop en colère. Ce qui peut nous exaspérer, c'est quand nous avons des normes ou des attentes plus élevées envers quelqu'un, ou un groupe de gens, et qu'ils nous déçoivent ou nous trahissent. Avant de nous emporter et de perdre notre calme, cependant, nous devrions nous rappeler à quel point nous pouvons parfois exaspérer Jésus. Deuxièmement, nous devons nous rappeler qu'ils devront répondre à leur maître — et nous ne sommes pas leur maître, Dieu l'est. Enfin, aurions-nous dû fixer ces attentes en premier lieu ? Au lieu de simplement « réagir » à nos émotions de notre propre déception, « répondez » de façon appropriée à ce qui est le mieux dans cette situation. Si une réponse ne fonctionne manifestement pas, vous voudrez peut-être vous arrêter et répondre différemment. Enfin, souvenez-vous de Jacques 1.20 : « car la colère de l'homme n'accomplit pas la justice de Dieu. »

Q : En Mt 18.1-6, quand quelqu'un, surtout un chrétien, se concentre sur la mauvaise question, comment le réorienter ?

R : Avec patience et tact. La réprimande pourrait ne pas être utile ici, car sa réflexion pourrait être trop confuse pour qu'il voie clair. Dans ce cas, ce n'était pas que leur question était illogique ou insensée, mais que leurs priorités étaient fausses. Dire simplement à quelqu'un que ses priorités sont mauvaises n'est pas très utile en soi ; vous devriez lui dire, ou mieux encore lui montrer, quelles devraient être ses priorités.

Q : En Mt 18.1-6, que devriez-vous faire quand vous détectez une rivalité parmi les croyants ?

R : Il y a sept étapes que nous pouvons suivre.

1) Prier pour eux, ou pour les deux parties, afin qu'ils voient leur situation comme Dieu la voit, et aient le cœur et le courage de changer de cap et de suivre la direction de Dieu.

2) Essayer de comprendre leur état d'esprit, pourquoi ils pensent devoir ressentir cela.

3) Notez que Jésus ne les a pas condamnés pour avoir posé la question, et vous ne devriez pas non plus les mépriser. Mais comme le dit Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) : « Nous ne sommes pas capables d'atteindre même les fautes des Douze ; nous ne demandons pas qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux, mais plutôt qui est le plus grand dans le Royaume de la Terre : le plus riche, le plus puissant. » (Homélies sur Matthieu, homélie 58, NPNF1, p.360)

4) Assurez-vous de modéliser et de cultiver un cœur de serviteur, et de considérer les autres comme plus importants que vous-même (Philippiens 2.3).

5) Essayez de les aider à voir leur rivalité comme un péché qu'ils doivent changer.

6) Encouragez-les à travailler ensemble.

7) Nous devrions tous être comme des enfants (dans le bon sens), car nous sommes tous enfants de Dieu.

Q : En Mt 18.5 et Mc 9.35-37, comment le fait d'accueillir un enfant au nom de Jésus est-il comme accueillir Jésus ?

R : Jésus soulignait l'absence de distinction entre le recevoir chaleureusement dans la chair et recevoir les autres en son nom. Dans l'Antiquité, un émissaire d'un roi était traité royalement en tant que représentant du roi.

Q : En Mt 18.8 et Mc 9.43,47, devrions-nous couper notre main ou arracher notre œil s'il nous fait pécher ?

R : Non, pour la simple raison que nos mains et nos yeux ne nous font pas pécher. Jésus dit que le péché est si grave qu'il vaudrait mieux prendre des mesures aussi drastiques que de ne pas avoir ces membres plutôt que de pécher. Il vaut mieux couper un membre que mourir de la gangrène. De temps en temps, nous avons tous besoin de faire un « bilan de réalité » sur nous-mêmes. Demandons-nous si notre relation avec le Christ s'améliore, ou si au contraire nous nous en éloignons.

Q : En Mt 18.9 et Mc 9.43-44,48, les références au feu inextinguible prouvent-elles ici le châtiment éternel ?

R : Elles impliquent la vérité du châtiment éternel, mais ne la prouvent pas, car il se pourrait que le feu soit éternel, mais que la survie des gens en lui ne le soit pas. Bien sûr, dans ce cas, le feu aurait un autre combustible ou un autre moyen de se maintenir.

Q : En Mt 18.11, Dieu le Père a-t-il un visage ?

R : Non. On ne s'attendrait pas à ce que Jésus donne un enseignement détaillé sur la proximité et la perception angélique dans les dimensions du Ciel ici. Jésus a plutôt simplement utilisé une métaphore pour dire que les anges veillant sur ces petits avaient un accès direct au Père. Cependant, rien n'indique que d'autres anges n'aient pas eux aussi un accès direct au Père.

Q : En Mt 18.14, puisque Dieu ne veut pas qu'aucun de ces petits périsse, pourquoi les gens périssent-ils ?

R : Ce sont en fait deux questions en une : pourquoi les bébés meurent, et pourquoi les gens vont en Enfer.

Les bébés meurent, comme nous mourons tous éventuellement, en conséquence de notre appartenance à une race déchue. Nous vivons dans un monde plein de mal et d'injustice, et Dieu redressera tout au Jour du Jugement.

Les bébés et les fœtus ont une nature pécheresse, mais qu'un fœtus meure ne prouve pas plus qu'il soit coupable de péché que la mort d'un chaton ne prouve qu'il en était coupable.

Les gens vont en Enfer, selon 2 Thessaloniciens 1.7, qui dit que ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ seront condamnés ; l'Évangile est donc quelque chose dont nous sommes tous responsables d'obéir. La mort de Jésus sur la croix était suffisante pour tous. Pourtant Dieu permet encore aux gens qui rejettent le seul vrai Dieu de subir les conséquences des choix dont ils étaient responsables.

Q : Mt 18.15-18 signifie-t-il que nous ne devrions jamais critiquer la doctrine d'un dirigeant chrétien ?

R : Pas du tout. Bien que Matthieu 18.15 concerne les croyants, non les incroyants, Matthieu 18.15-18 traite du comportement, et non de la prédication publique du mensonge ou de l'hérésie. Bien qu'il soit bon de contacter une personne en privé, pour essayer de la gagner avant de rendre l'affaire publique, si le mensonge a été prêché publiquement, alors le mensonge doit être corrigé publiquement. S'il est corrigé par la personne même qui a fait et cru auparavant les fausses déclarations, tant mieux. Mais sinon, il doit être corrigé par quelqu'un d'autre. Mais cela ne devrait pas se faire dans un esprit d'animosité ou de haine envers la personne qui a parlé dans l'erreur, mais avec amour et le désir de montrer la vérité.

Q : En Mt 18.17, que signifie le fait de traiter quelqu'un comme un païen ou un publicain ?

R : Le mot « tu » ici est au singulier, donc cela dit que l'individu doit se désolidariser de la personne qui fait le mal. Un païen ou un publicain, présumément cupide et malhonnête, étaient tous deux manifestement en dehors de la sphère du Royaume de Dieu et de l'Église. Ne donnez à personne l'impression que vous avez le même salut ou la même foi que cette personne. Même si la personne est en fait un croyant dans l'erreur, nous ne savons pas s'il s'agit réellement d'un saint pécheur ou si elle n'a jamais été vraiment sauvée.

Q : En Mt 18.18, que signifient lier et délier ?

R : Lier signifie arrêter, restreindre ou interdire, et délier signifie permettre de procéder. Certains disent que « lier » et « délier » étaient des idiomes juifs signifiant que ce qui est annoncé sur terre avait déjà été prédéterminé au ciel. Ce pouvoir de lier et de délier fut donné à tous les apôtres.

Q : En Mt 18.21-22, comment la générosité de Jésus, disant de pardonner aux autres soixante-dix fois sept fois, se compare-t-elle à d'autres enseignements ?

R : Les sadducéens et de nombreux rabbins enseignaient qu'il fallait pardonner à son frère seulement trois fois. Cependant, il n'est pas vraiment généreux du tout pour quelqu'un comme Jésus de dire à quelqu'un d'autre de pardonner. Ce qui était extrêmement généreux, c'est que Jésus nous ait pardonné, à nous qui l'avons cloué sur la croix (Luc 23.34), et soit mort pour nos péchés.

Q : En Mt 18.28-31, combien valaient ces sommes d'argent ici ?

R : Dix mille talents représentaient une somme considérable. David fit don de trois mille talents d'or et sept mille talents d'argent pour bâtir le Temple à Jérusalem. Les princes donnèrent cinq mille talents d'or et dix mille talents d'argent, selon 1 Chroniques 29.4,7. Certains ont estimé cela à 12 millions de dollars, mais un chiffre plus proche pourrait être juste en dessous d'un milliard. En Matthieu 18.26, cent deniers représentaient environ cent jours de salaire pour un ouvrier ordinaire ou un fantassin. Un très bon esclave pouvait valoir un talent, mais la plupart des esclaves valaient un dixième de talent. Il était également illégal de vendre un homme en esclavage pour plus que la dette qu'il devait.

Q : En Mt 18.32-35, Dieu annule-t-il ou retire-t-il jamais son pardon des péchés ?

R : Non. La dette n'était pas renouvelée ; le pardon fut plutôt retiré de son application. Le maître pardonna la dette du serviteur, mais quand le serviteur méchant saisit un autre serviteur à la gorge pour lui faire rembourser sa dette, le maître fut en colère devant cette injustice et réappliqua la dette. Dieu a pardonné librement et gracieusement nos péchés, bien que nous ne le méritions pas, mais que le pardon soit appliqué ou non dépend de notre réponse. Hébreux 4.2 dit que l'Évangile n'a pas profité à certains parce qu'ils ne l'ont pas combiné avec la foi. Romains 11.29 dit que les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables.

Q : En Mt 18.32-35, cette parabole pourrait-elle signifier que le maître a envoyé le serviteur méchant en prison pour des dettes subséquentes, au lieu de réappliquer l'ancienne dette ?

R : Non, ce n'est pas le point, car la parabole indique que le maître livrant le serviteur méchant aux geôliers était dû au manque de miséricorde du serviteur méchant.

Q : En Mt 18.35, certaines œuvres, comme pardonner à nos frères, sont-elles nécessaires au salut ?

R : Ni le fait de pardonner aux autres ni aucune autre œuvre n'aidera une personne à obtenir le salut. C'est plutôt que si une personne a le salut, elle sera capable de pardonner aux autres pour quoi que ce soit qu'ils aient fait. Si elle a fait l'expérience de la grande miséricorde de Dieu, c'est une bien petite chose pour nous de pardonner aux autres.

Q : En Mt 19.3-9, Mc 10.11-12, dans quelles circonstances le divorce est-il permis ?

R : À l'époque de l'Ancien Testament (Dt 24.1-4, etc.), le divorce était permis pour presque n'importe quelle raison, car le cœur des gens était dur, mais Jésus a retiré cette raison. Le divorce n'est pas acceptable, sauf dans les circonstances suivantes :

1. Le conjoint incroyant désire partir (1 Corinthiens 7.12-15).

2. Il est permis quand l'un a commis l'adultère (Matthieu 5.31-32).

3. Beaucoup de chrétiens voient le divorce comme inévitable en cas d'abandon, car un conjoint a en effet déjà « divorcé ».

4. Bien sûr, nous devons aussi suivre le reste de la parole de Dieu, et beaucoup de chrétiens voient un motif de divorce si la vie d'un conjoint ou d'un enfant est en danger à cause de l'autre conjoint.

Chuck Swindoll, dans son fascicule Divorce, ne voit que trois circonstances où il est acceptable pour un chrétien de se remarier après un divorce :

4a. Mariage et divorce avant le salut.

4b. Un partenaire immoral et impénitent.

4c. Abandon/divorce par un incroyant.

Notez que la mort d'un conjoint n'est pas un divorce, et que Romains 7.3 enseigne que le remariage est acceptable après la mort d'un conjoint.

Ces versets disent de ne pas divorcer, sauf pour ces raisons, mais que faire si vous ne divorcez pas mais que le conjoint divorce de vous ? Tout comme pour la mort d'un conjoint, rien n'empêche le remariage quand c'est le conjoint qui a divorcé.

À l'époque de Jésus, les docteurs juifs avaient plusieurs points de vue sur le divorce. L'école de Hillel disait qu'un homme pouvait divorcer de sa femme pour n'importe quelle raison, y compris si la femme brûlait le repas ! Josèphe suivait Hillel, et il fut divorcé. Plus tard, le rabbin Akiba, de l'école de Hillel, dit qu'une épouse pouvait divorcer de son mari pour un « œil vagabond » vers des femmes plus jolies (M Guittin 9.10). L'école de Shammaï disait qu'un homme ne pouvait divorcer de sa femme pour aucune raison sauf « l'indécence ». Cependant, si un divorce survenait pour une mauvaise raison, selon l'école de Shammaï, le remariage était quand même permis (Mishna Eduyoth 4.7-10). Ou, comme certains disent aujourd'hui, « on ne peut pas défaire une omelette. » Le petit groupe de Qumrân disait que le divorce n'était permis pour aucune raison quelle qu'elle soit (11QTemple 57.17-19). Les commentateurs juifs n'envisageaient pas le cas d'une femme divorçant de son mari. Peut-être Jésus fut-il interrogé pour voir avec quelle école il était d'accord, et peut-être pour aliéner les disciples de l'autre école de Jésus. Une seconde raison de questionner Jésus est que (selon Josèphe) Hérodiade divorça de son mari Hérode II pour épouser Hérode Antipas, et la réponse de Jésus, quelle qu'elle soit, ne ferait pas bonne impression sur Jésus auprès des autorités.

Q : En Mt 19.8,9, le fait que Jésus change les lois sur le divorce implique-t-il que Dieu a inspiré une Écriture avec laquelle il n'était pas d'accord ?

R : Sous l'Ancienne Alliance, Jésus dit que le divorce était permis parce que leur cœur était dur. Cela montre que Dieu permet des choses qu'il ne désire pas, pour une période de temps. Cependant, sous la Nouvelle Alliance, un homme ne doit pas divorcer de sa femme, sauf pour adultère. Mais nous ne devrions pas avoir le cœur dur aujourd'hui. Nous devrions veiller à ce que notre mariage ne tienne pas juste par une colle bon marché, mais par un ciment divin.

Au passage, nous tirons notre mot « sclérose » du mot grec pour « dur » ici, « skleros ». Le mot complet est sklerokardian.

Q : En Mt 19.9, pourquoi un homme qui divorce de sa femme et en épouse une autre commet-il l'adultère, puisque la polygamie était permise ?

R : Non, la polygamie n'est pas l'adultère. L'enseignement de Jésus est le même ici, que ce soit dans un contexte de monogamie ou de polygamie. Il y a cinq points à considérer dans la réponse.

La position de Dieu sur le divorce est clairement énoncée en Malachie 2.16 : Dieu le hait. À l'époque de la Loi mosaïque, Dieu ne le permit que parce que leur cœur était dur, selon Matthieu 19.8. Dans le Nouveau Testament, il n'est pas permis de divorcer de son conjoint, sauf pour adultère.

Cependant, si un conjoint incroyant insiste pour divorcer de vous, Dieu nous commande de le permettre, puisque Dieu nous a appelés à la paix, comme le dit 1 Corinthiens 7.15. Obéir au commandement de Dieu de permettre [à contrecœur] à un conjoint de divorcer de vous est différent bibliquement de désobéir au commandement de Dieu en choisissant de divorcer de son conjoint.

La position de Dieu sur la polygamie. Adam et Ève étaient un modèle de deux (non de plusieurs) devenant une seule chair (1 Corinthiens 6.16). La polygamie était permise dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament. Cependant, dans le Nouveau Testament, elle était mal vue, puisque les responsables d'Église ne pouvaient être polygames.

Plus fondamental encore que le modèle de Dieu pour le mariage monogame est le commandement de Dieu sur le divorce. Quand des missionnaires chrétiens prêchent parmi des peuples primitifs, ils disent aux hommes polygames de ne pas divorcer de leurs épouses, car cela priverait les épouses de soutien financier ; cependant, ils découragent les maris d'épouser davantage d'épouses.

Ainsi, c'est le choix de rompre le vœu de mariage qui était la cause de l'adultère, et non la polygamie. Que l'homme ait eu plusieurs épouses ou non, si un homme choisit pécheusement de divorcer, ce que Dieu déteste, alors Dieu ne veut pas qu'il se marie de nouveau.

Q : En Mt 19.9, existe-t-il des manuscrits qui n'ont pas « sauf pour fornication » ?

R : Tous les manuscrits qu'Aland et al. (3e édition) enregistrent disent soit « sauf pour cause de fornication », soit « si ce n'est pour fornication », à l'exception du manuscrit 1574. Le manuscrit 1574 fut écrit au XIVe siècle, juste avant la fin du Moyen Âge.

De plus, Tertullien, écrivant entre 198 et 220 apr. J.-C., écrivit que le divorce n'est pas permis sauf pour fornication, à la fois dans Tertullien, À son épouse, livre 2, ch.2, p.45, et dans De la pudicité, ch.16, p.92. Cette clause n'était donc pas un ajout postérieur à l'époque de Tertullien. Rien ne permet de douter que la phrase était présente à l'origine.

Q : En Mt 19.12, cela enseigne-t-il brièvement qu'un homme pourrait se faire eunuque pour le royaume de Dieu, comme le dit l'athée (Capello) ?

R : Non. Examinons les deux possibilités. Puisque la castration chirurgicale impliquerait aussi le célibat, la question est de savoir si ce verset ne renvoie qu'au célibat, ou aussi au célibat par castration. D'accord ?

Puisque la castration physique va à l'encontre de Deutéronome 23.1, l'interpréter comme le célibat est très semblable à 1 Corinthiens 7.2,7, et les premiers chrétiens l'ont universellement compris comme le célibat ; nous devrions donc l'interpréter en cohérence avec l'Ancien Testament, le Nouveau Testament, et la manière dont les chrétiens l'ont uniformément interprété. Voir la question suivante pour une réponse plus complète.

Q : En Mt 19.12, Jésus déclare : « … et il y a des eunuques qui se sont faits eux-mêmes eunuques à cause du royaume des cieux. Que celui qui peut le recevoir, le reçoive. » Nous avons ici [prétendument] l'approbation du Christ concernant l'auto-castration. Je me demande combien de chrétiens prouveraient leur allégeance à Dieu en faisant cela. Curieusement, cette approbation de la castration contredit Dt 23.1.

R : Cela parle de célibat, non de castration. Mais examinons les deux possibilités.

Célibat : Jésus était à l'aise avec l'hyperbole dans son discours (voulez-vous dire que je me suis arraché l'œil et coupé la main pour rien !), et apparemment il ne craignait pas que ces Juifs qui connaissaient la loi le comprennent mal. Les sadducéens et les pharisiens critiquaient Jésus pour bien des choses, mais Jésus ne fut pas critiqué sur ce point, l'hyperbole étant comprise.

Castration physique : si ce verset renvoie aussi à la castration physique, il irait à l'encontre de l'Ancien Testament, en Deutéronome 23.1, et rien dans l'Écriture ou les écrits de l'Église primitive n'indique que Jésus ait enseigné quoi que ce soit de contraire à la Loi de l'Ancien Testament, sauf pour l'alimentation, où il était moins restrictif, et le divorce et l'amour, où Jésus avait un standard plus élevé.

Si Jésus avait vraiment voulu dire la castration, il n'y aurait aucune différence dans ce verset entre ceux rendus eunuques par les hommes, et ceux qui ont choisi le célibat/la castration pour le royaume de Dieu.

De plus, cet enseignement de Jésus est très semblable à l'enseignement de Paul en 1 Corinthiens 7.2,7, où Paul parle clairement du célibat (pour les hommes comme pour les femmes) pour le royaume de Dieu.

Enfin, nous devrions nous demander non pas comment des gens, 2000 ans plus tard, pourraient interpréter ce verset dans la culture moderne, mais comment les premiers chrétiens auraient lu ce verset. Justin Martyr, dans sa Première Apologie, chapitre 14, cite ce verset, et parle de ceux qui se marient deux fois. Bien qu'il soit discutable que Justin parle de polygamie, de remariage après divorce, ou de remariage après la mort d'un conjoint, il parle en tout cas de célibat, non de castration. Tertullien, dans De la résurrection de la chair, chapitre 27, utilise ce verset et parle de « l'éclatante beauté de la chair non mariée » (c'est-à-dire du célibat en général).

En résumé, ceux qui se tournent vers la Bible pour guider leur vie, qu'ils vivent au deuxième ou au vingt-et-unième siècle, peuvent comprendre ce que cela signifie.

Q : En Mt 19.14, comment le royaume des cieux appartient-il aux petits enfants ?

R : Cela pourrait être vrai de plusieurs façons.

a) Nous devons reconnaître notre dépendance enfantine envers Dieu pour être sauvés. Dieu aide ceux qui reconnaissent devant lui leur impuissance.

b) Dieu prend soin des enfants qui meurent avant l'âge de responsabilité. La Bible sous-entend qu'ils sont au Ciel, bien que sans récompenses.

Tant les insensés que les enfants ne savent pas beaucoup de choses, mais au moins les enfants savent qu'ils ne savent pas beaucoup de choses.

Au passage, amener des enfants pour être bénis par des rabbins et des anciens était courant à l'époque de Jésus. C'est aussi mentionné par exemple en Genèse 48.14 ; Nombres 27.18 ; Actes 6.6 ; 13.3 ; Matthieu 9.18,20 ; Marc 10.16.

Q : En Mt 19.14, le calvinisme, pour être cohérent, enseigne-t-il que tous ceux qui meurent bébés vont en Enfer ?

R : Non, c'est une fausse accusation que j'ai entendue. Bien qu'Ambroise de Milan, Augustin, Prosper d'Aquitaine et quelques autres aient enseigné que tous les bébés non baptisés qui meurent vont en Enfer, ils n'étaient pas calvinistes mais pour la plupart augustiniens.

Les calvinistes croient la vue biblique selon laquelle, en définitive, c'est Dieu qui a le pouvoir de sauver ; ce n'est pas le baptême, nos œuvres, notre foi. Dieu peut choisir de sauver par le Christ comme il le veut. Voici ce que les calvinistes eux-mêmes disent.

« Tous ceux qui meurent en bas âge sont parmi les élus », selon Lorraine Boettner dans The Reformed Doctrine of Predestination, p.148-149. La Seconde Confession écossaise (1580 apr. J.-C.) dit : « Nous détestons et abhorrons son [le pape] jugement cruel contre les enfants morts sans baptême. » C.H. Spurgeon, faisant appel (à tort) à Ézéchiel 16.21, croyait que les enfants qui meurent vont au Ciel. D'autres calvinistes qui étaient d'accord incluent Charles Hodge, W.G.T. Shedd, et B.B. Warfield. Le calviniste Curt Daniel, dans sa thèse The History and Theology of Calvinism, p.336-339, a une section intitulée « Dying Infants are Saved ».

Voici ce que Calvin lui-même a dit dans l'Institution de la religion chrétienne, livre 4, chapitre 16, p.2:541 : « Mais comment, demandent-ils, les enfants sont-ils régénérés, ne possédant pas la connaissance du bien ou du mal ? Nous répondons que l'œuvre de Dieu, bien qu'au-delà de la portée de notre capacité, n'en est pas pour autant nulle. De plus, les enfants qui doivent être sauvés (et que certains le soient à cet âge est certain) doivent, sans nul doute, être auparavant régénérés par le Seigneur. Car s'ils apportent une corruption innée avec eux depuis le ventre de leur mère, ils doivent être purifiés avant de pouvoir être admis dans le royaume de Dieu… Mais pour faire taire cette classe d'objecteurs [critiques], Dieu a donné, dans le cas de Jean-Baptiste, … une preuve de ce qu'il pourrait faire chez d'autres. »

Q : En Mt 19.16-17, Jésus niait-il qu'il était bon, ou qu'il était Dieu ?

R : Non, Jésus n'aborde pas cela ici. Voir la discussion dans les évangiles sur Mt 19.16-17 pour la réponse.

Q : En Mt 19.17, qu'est-ce que le bien ?

R : En Genèse 1 et 2, Dieu a déclaré toute la création bonne avant la Chute de l'humanité. Jésus a dit en Marc 10.18 et Luc 18.19 que nul n'est bon sauf Dieu seul. Dieu est la source de la bonté, mais comme l'a souligné Thomas d'Aquin, définir Dieu comme bon seulement parce que Dieu est la source du bien n'est pas plus valide que de définir Dieu comme un corps physique parce que Dieu est la source de tous les corps physiques.

Pour nous, la bonté est ce qui correspond au caractère et à la volonté désirée de Dieu. Il nous est commandé de faire le bien en 1 Timothée 6.18, nous pouvons donc être bons dans un sens limité. Dieu est bon d'une manière supérieure, car 1) il est la source de toute bonté, qu'il nous procure, 2) il est l'étalon par lequel la bonté est jugée, 3) et rien n'est totalement bon sauf lui (Marc 10.18 ; Luc 18.19).

Q : En Mt 19.23, est-il vrai que les riches ne peuvent pas aller au Ciel ?

R : Non, sinon Abraham serait en difficulté, et Paul, Jacques, et l'auteur d'Hébreux, sans parler de Jésus, auraient tort de présenter Abraham comme un héros de la foi. Job, après que Dieu l'eut béni de richesses, serait aussi en difficulté. C'est plutôt l'amour des richesses, et le fait de s'y fier, qui rend difficile pour une personne d'aller au Ciel. Une personne pourrait avoir une grande richesse, comme Abraham, sans aimer ou se fier à sa richesse. Le mot grec ici pour « triste », lypoumenos, signifie affligé ou très triste.

Q : En Mt 19.23, Mc 10.25, et Lc 18.25, que voulait dire Jésus par un chameau passant par le trou d'une aiguille ?

R : Certains pensent que « l'aiguille » était un surnom pour une porte étroite de Jérusalem. Cependant, bien que Jérusalem et d'autres villes aient eu certaines portes très étroites, aucune porte appelée « le trou de l'aiguille » ne nous est connue. Le mot grec ici, rhaphidos, ne peut désigner qu'une aiguille à coudre ou de chirurgie, non une sorte de porte dans une porte.

Il est plus probable que Jésus utilise ici l'hyperbole. Il est totalement impossible pour un chameau, surtout un chameau chargé, de passer par le trou d'une aiguille. Jésus utilisa cette analogie comique pour dire cela. Des écrivains juifs, dans le Talmud de Babylone (Berakhot 55b), utilisent une hyperbole similaire, « un éléphant passant par le trou d'une aiguille » (les éléphants étaient plus courants à Babylone, et son utilisation à Babylone montre que ce n'était pas une porte de Jérusalem).

a) il est naturellement impossible pour un homme qui se croit riche d'aller jamais au Ciel, et

b) toutes choses, même un homme riche allant au Ciel, sont possibles à Dieu (Matthieu 19.26 ; Mc 10.27 ; Luc 18.27).

Q : En Mt 19.27,30, quel est l'unique point clé dans ce verset et dans ce chapitre ?

R : D'abord ce que ce n'est pas. Ce n'est pas de savoir si leur esprit croit la parole de Jésus ; tous y crurent, même le jeune homme riche. Ce n'est pas non plus de savoir s'ils ont décidé de vouloir suivre Jésus. Ils le font déjà, et Jésus a même repoussé certains qui disaient vouloir le suivre. C'est plutôt votre cœur. Êtes-vous disposé à tout abandonner pour suivre Jésus ? Peut-être est-ce de choisir de rester dans une situation conjugale (célibataire ou mariée), quand une option que Dieu ne vous a pas ouverte semble plus attrayante sur le moment. Peut-être est-ce choisir une situation financière moins rémunératrice, alors que vous êtes à peu près certain que vous pourriez, en allant à l'encontre de Dieu, obtenir significativement (ou même juste un peu) plus d'argent. Si Dieu a votre esprit et votre volonté, c'est excellent. Mais Dieu a-t-il aussi votre cœur ?

Q : En Mt 19.27,30, quels sont certains moyens de savoir si quelque chose a plus de la dévotion de votre cœur que Dieu ?

R : On peut souvent découvrir à quoi va votre dévotion en regardant votre temps, votre argent et votre cœur.

Temps : si le temps que vous consacrez à quelque chose est plus important que le temps que vous consacrez à adorer, prier et servir Dieu, alors quelque chose ne va pas. J'ai un jour rencontré un homme qui a pris tout le printemps et l'été pour regarder chaque match de baseball, à domicile et à l'extérieur, de son équipe favorite. Au premier abord, on pourrait penser que sa dévotion était louable. Mais en y réfléchissant, ce n'est pas louable du tout. Pensait-il n'avoir rien de mieux à faire de sa vie que de regarder du baseball tout ce temps ? N'y avait-il rien de mieux qu'il aurait pu faire ?

Argent : regardez votre relevé bancaire chaque mois. Il y a des nécessités à payer, comme le loyer ou le paiement de la maison, la nourriture de base, et d'autres dépenses. Mais qu'en est-il du reste de l'argent ? Sur quelle catégorie dépensez-vous plus que ce que vous donnez à Dieu ? Y a-t-il des choses, comme des vacances fréquentes, une bonne nourriture, ou des vêtements de luxe, qui prennent trop de place dans votre budget ?

Cœur : le titre d'un film dit tout : « Le paradis peut attendre ». Si vous ne voulez pas encore aller au Ciel, parce que quelque chose vous attire davantage ici-bas, il est probable que votre dévotion pour cela soit plus grande que votre dévotion pour Dieu. S'il y a quelque chose clairement dit dans l'Écriture que vous dites ne pas pouvoir suivre, cela pourrait avoir une emprise plus forte sur votre cœur que Dieu. Même si vous vous rationalisez en disant « Dieu comprend » ou « nous sommes tous pécheurs de toute façon donc cela n'a pas d'importance », vous ne faites que vous tromper vous-même.

Q : En Mt 19.28 et Lc 22.28-30, puisque les disciples s'assiéront sur douze trônes, Judas Iscariote s'y assiéra-t-il aussi ?

R : Non. D'abord, Luc 22.28-30 ne mentionne pas douze trônes, seulement douze tribus. En fait, Matthieu 19.28 ne dit PAS que les douze disciples s'assiéront sur douze trônes. Il dit plutôt : « … vous qui m'avez suivi, vous serez aussi assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël. » Il dit donc qu'il y aura douze trônes, mais ne dit pas que les douze disciples s'y assiéront. Il dit plutôt que Jésus a promis cela seulement à « vous qui m'avez suivi ». Judas n'a pas continué à suivre Jésus, et a abandonné sa place de disciple après avoir trahi Jésus, comme le dit Actes 1.20. En Matthieu 19.28, Jésus n'a promis cela qu'à « vous qui m'avez suivi ».

Q : En Mt 19.29, comment les gens auront-ils 100 fois plus de pères, de mères, etc. dans cette vie ?

R : Ce verset s'applique à la fois dans cette vie et dans la vie à venir. Imaginez avoir des foyers partout dans le monde, ouverts pour vous accueillir, et des gens de toutes les races du monde qui sont vos chers frères et sœurs. C'est ce que nous avons, ou devrions avoir, dans la communauté chrétienne que nous appelons l'Église. De plus, au Ciel nous aurons sous une forme parfaite ce que nous avons sous une forme imparfaite sur terre.

Q : En Mt 19.30, Mc 10.31, et Lc 13.30, de quelles manières ceux qui sont premiers seront-ils derniers, et vice versa ?

R : À la fin, nous pourrions bien être stupéfaits de savoir qui est premier et qui est dernier. Les choses seront différentes d'au moins quatre façons :

Orgueil : ceux qui étaient orgueilleux dans cette vie seront humiliés, et les humbles seront élevés (Jacques 4.6 ; Luc 2.51-52).

Richesse : en général, beaucoup de gens qui ont beaucoup d'argent ne voient pas grand besoin de venir à Dieu, comme le suggère Proverbes 30.8-9, et comme l'illustre Luc 16.19-21. Paul dit en 1 Corinthiens 1.26-31 que peu de membres de l'Église de Corinthe étaient sages selon les standards du monde, ou influents. Jacques 2.5 montre que cela était vrai dans la plupart des premières Églises. Voir aussi Luc 2.53 et Jacques 5.1-6.

Récompenses : Dieu jugera les croyants selon ce qui leur a été donné. À ceux à qui il a été donné beaucoup, il est demandé beaucoup.

Service : les plus grands croyants, aux yeux de Dieu, sont les serviteurs des autres, comme le montrent Marc 9.35-37, Luc 9.46-48, et Matthieu 18.1-4.

Soyez prudents de ne pas essayer de négocier votre entrée au ciel, ou de négocier des récompenses. Car comme Dieu connaît les motifs, ceux qui semblent extérieurement être premiers peuvent être derniers.

Q : En Mt 20.1-16, le Maître est-il juste dans cette parabole ?

R : Le Maître représente Dieu, et Dieu est juste selon ses propres normes. Je ne peux répondre s'il est injuste selon vos normes, car certaines personnes ont des idées très étranges sur la justice. Dieu nous enseigne que sa norme de justice permet encore une générosité particulière.

Dieu est juste, et il a correctement payé à chaque ouvrier ce qu'il avait promis.

Le premier groupe a négocié son salaire. Les autres groupes ont simplement laissé le propriétaire payer ce qu'il voulait. Nous préférerions avoir la grâce de Dieu plutôt que d'essayer de négocier avec Dieu. Quand vous pouvez choisir entre la justice et la grâce, vous voulez la grâce.

Q : En Mt 20.1-16, tout le monde reçoit-il les mêmes récompenses au Ciel ?

R : Non. Alors que Matthieu 20.1-16 indique qu'ils ne les reçoivent pas, 1 Corinthiens 3.12-15 enseigne explicitement que nous ne devons pas penser que tous reçoivent les mêmes récompenses au Ciel.

Q : En Mt 20.1-16, pourquoi est-ce une excellente parabole à étudier avec les mormons (Saints des derniers jours) ?

R : Ces deux fausses religions mettent l'accent sur les œuvres, et le salut est basé sur ce que vous méritez. Le mormonisme enseigne qu'il y a trois cieux, le plus élevé pour les bons mormons, le milieu, légèrement meilleur que la terre, pour les mauvais mormons et les bons chrétiens, et le ciel le plus bas, légèrement pire que la terre, pour la plupart du reste de l'humanité. Bien que le Livre de Mormon dise : « nous savons que c'est par grâce que nous sommes sauvés, après tout ce que nous pouvons faire » (2 Néphi 25.23), ce n'est là qu'une couverture pour « tout ce que vous pouvez faire ». Laissant de côté les questions de savoir si vous avez vraiment fait tout ce que vous pouviez, ou ce que signifie « après », cela combine au moins œuvres et grâce dans le fait d'être sauvé. Cette parabole a peu de sens dans le mormonisme, ou en effet dans la plupart des religions basées sur les œuvres.

Q : En Mt 20.17-19, comment le Dieu Tout-Puissant peut-il permettre à son prophète Jésus d'être livré aux Gentils pour être moqué et tué ?

R : Parfois, il faut être disposé à paraître initialement vaincu pour obtenir la victoire ultime.

Q : En Mt 20.20-28, puisque les grands chrétiens sont des serviteurs, non des dirigeants sur les autres, pourquoi certains dirigeants chrétiens semblent-ils oublier cela ?

R : Le pouvoir peut corrompre, et de nombreux hommes impies se sont appelés croyants. Vous pouvez lire quelques exemples tristes que Dieu nous a enseignés dans les livres des Rois et des Chroniques.

Q : En Mt 20.22, qu'est-ce que Jésus souligne comme étant ignoré dans leur demande ?

R : Ils ne demandaient que la récompense. Comme certains le disent aujourd'hui, comme le formule le Believer's Bible Commentary, p.1280 : « Ils voulaient une couronne sans une croix, un trône sans l'autel du sacrifice, la gloire sans la souffrance qui y mène. » Jésus ne réprimanda pas leur désir. Il est acceptable de désirer de grandes récompenses au ciel, mais pas si vous n'êtes pas disposé et capable de faire ce qui mène à ces récompenses. Tous les apôtres moururent en martyrs, sauf Jean, qui mourut de mort naturelle. Comme l'a dit Robert Little : « Jacques mourut d'une mort de martyr, Jean vécut une vie de martyr. »

Jésus n'a pas seulement exigé le sacrifice ; il l'a aussi démontré. Mais certains pensent que, bien que Jésus ait choisi le service sacrificiel, ils devraient eux-mêmes en être dispensés.

Les dix autres disciples étaient indignés contre ces deux-là. Ce n'était pas tant par orgueil qu'ils allaient eux-mêmes demander, mais plutôt par jalousie qu'ils devraient les devancer par une simple demande.

Q : En Mt 20.28, que pouvons-nous apprendre de l'exemple de Jésus ici ?

R : Jésus, existant éternellement comme le Fils de Dieu dans la gloire, est venu sur terre non pour être servi mais pour servir. En tant que disciples de Jésus, nous devons nous demander à quel point nous sommes sérieux. Sentons-nous que nous sommes ici pour « recevoir » et être servis, ou sommes-nous principalement sur cette terre pour « donner » et servir Dieu et les autres ?

Q : En Mt 20.30, était-ce deux aveugles, ou un seul aveugle nommé Bartimée, comme le dit Marc 10.46-52 ?

R : Cela pourrait être deux événements, car tous les aveugles de Jéricho auraient voulu voir Jésus. Cependant, puisque dans les deux évangiles les mots « Fils de David, aie pitié de moi/nous » furent criés, il est plus probable que ce soit un seul événement. Bartimée serait alors le nom de l'un des deux aveugles. Marc, qui tenait probablement cela de Pierre, n'était conscient que d'un seul aveugle, mais connaissait son nom. Matthieu, qui était présent, vit les deux aveugles.

Q : En Mt 20.32, pourquoi Jésus a-t-il demandé à l'homme manifestement aveugle ce qu'il voulait que Jésus fasse ?

R : Il pourrait y avoir deux raisons distinctes.

D'abord, Jésus voulait que l'homme demande verbalement avant que le don de la vue lui soit donné, et Jésus lui donnait l'occasion de le faire.

Ensuite, tous les handicapés ne veulent pas être guéris. Il y a eu des cas de gens dans des colonies de lépreux infectant délibérément leurs enfants pour que ceux-ci soient soutenus pour le reste de leur vie.

Quand vous avez un besoin, avez besoin d'un miracle, ou pleurez de tristesse devant la méchanceté que vous voyez dans votre propre cœur, ne laissez personne ni rien vous détourner de crier vers Jésus.

Q : Dans Mt 21.1-3, Mc 11.2-3, Lc 19.30-31, pourquoi Jésus a-t-il demandé à ses disciples de prendre un ânon ?

R : Lorsqu'un roi entrait dans une ville, il entrait à cheval, animal de combat, pour symboliser qu'il venait en conquérant. Lorsqu'un roi ou un juge entrait sur un âne, cela symbolisait qu'il venait en paix, sans son armée. Cela accomplissait également Zacharie 9.9-10.

Un point clé de ce passage est que Jésus proclamait, de manière très évidente, qu'il était le Messie. Si les autorités juives choisissaient de le tuer, ce ne serait pas par ignorance du fait que Jésus prétendait être le Messie.

De plus, l'acceptation du propriétaire et son absence de surprise face aux disciples prenant l'ânon indiquent que le propriétaire était déjà d'accord pour que Jésus l'utilise. Lorsque Jésus s'arrêta brièvement à Béthanie, juste à l'extérieur de Jérusalem, cela aurait laissé le temps à la nouvelle de se répandre et aux foules de se rassembler.

Q : Dans Mt 21.1-46, comment réagissent aujourd'hui différentes personnes lorsque Jésus et son enseignement croisent leur chemin ?

R : Certains accueillent favorablement l'occasion d'en savoir plus et marchent avec Jésus. D'autres essaient de l'ignorer. D'autres encore éprouvent de l'antagonisme, se demandant : « Pour qui se prend-il, à venir nous dire ce que nous devons faire ? » C'est pourquoi il faut faire attention à qui l'on fréquente. Si vous fréquentez beaucoup ce dernier groupe, prenez garde à ne pas lui ressembler de plus en plus.

Q : Dans Mt 21.12-13, Mc 11.12-19 et Lc 19.43-48, pourquoi Jésus était-il en colère contre les changeurs de monnaie ?

R : Ces gens se trouvaient dans la Maison de Dieu sans aucune intention d'adorer Dieu. Ils constituaient à la fois une distraction et un découragement pour ceux qui venaient adorer Dieu. Dieu prend notre adoration très au sérieux.

Les Michnas juives rapportent des cas de prix exorbitants pour les animaux. (Les premières Michnas ont été rédigées vers 200 apr. J.-C.) Si une personne devait apporter un animal à sacrifier au Temple, et que les prix étaient injustement élevés pour acheter un animal, alors les pauvres se trouvaient exclus d'un culte rendu correctement à Dieu.

Il est assez curieux que certains, qui semblaient si soucieux d'une religion correcte et qui critiquaient Jésus de laisser les enfants dire « Hosanna », n'aient eu aucun problème avec les changeurs de monnaie qui réalisaient des profits exorbitants sur le dos des fidèles.

Il est intéressant de noter que, pour les offrandes, ils exigeaient que l'on change la monnaie romaine contre des pièces tyriennes. Certains ont pensé que c'était parce que les pièces romaines portaient des images de dieux et d'empereurs qui prétendaient être des dieux. Cependant, les pièces tyriennes portaient elles aussi des images de dieux.

Q : Dans Mt 21.14-15, qu'y a-t-il de significatif dans le fait que les aveugles et les boiteux viennent à Jésus pour être guéris ?

R : Il était très difficile d'être aveugle, boiteux ou autrement incapable de travailler dans la société antique. On ne s'attendait à aucune aide de la part d'un quelconque gouvernement. Bien que les communautés et les familles juives viennent en aide aux pauvres, cette aide restait irrégulière. Bien que cela ne soit pas prescrit dans l'Ancien Testament, la plupart des autorités juives interdisaient aux aveugles ou aux boiteux d'offrir un sacrifice, bien qu'ils fussent tout de même autorisés dans le Temple. Jésus les a aidés en les guérissant.

Contrairement à la pratique juive habituelle qui consistait à apporter une certaine aide, puis à les laisser mendier au Temple pour le reste de leur subsistance, la communauté de Qumrân (1QSa 2.5-22 ; 1QM 7.4-5) croyait que toutes les personnes infirmes étaient exclues de la communauté juive ou du banquet messianique de la fin des temps.

Q : Dans Mt 21.16-17, puisque nous ne devons adorer que Dieu, pourquoi Jésus a-t-il accepté les louanges ?

R : Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Jésus n'a pas seulement accepté des compliments et des louanges, il a également accepté l'adoration en Jean 9.38. (Le mot grec proskuneo employé ici implique bien plus qu'un simple remerciement ou respect.)

2. Il est bon de témoigner honneur et louange (mais non adoration) aux dirigeants pieux, comme le montre Philippiens 2.29. Cependant, on ne doit adorer que Dieu (Matthieu 4.9-10 ; Luc 4.7-8 ; Apocalypse 19.10 ; 22.8-9).

3. Non seulement les hommes (Matthieu 2.2), mais aussi les anges adorent Jésus comme Dieu, en Hébreux 1.6.

4. Jésus est Dieu (Jean 1.1 ; Hébreux 1.8-9), et Jésus est notre Seigneur et notre Dieu (Jean 20.28-29).

Q : Dans Mt 21.18-19, Mc 11.14, 20-21, pourquoi Jésus semble-t-il si sévère qu'il fasse dessécher un figuier, qui pourtant ne pense pas ?

R : C'est un peu comme demander combien de plants de blé ont été cruellement assassinés pour que vous puissiez manger votre tranche de pain. La réponse est : aucun, car des plantes dépourvues de pensée ne peuvent pas être cruellement assassinées. De plus, si un arbre ne montre pas de bourgeons ni de fruits alors qu'on les attend botaniquement, c'est le signe qu'il est malade, ce qui décrit bien l'establishment religieux juif.

Jésus ne se souciait pas des sentiments inexistants de la plante. En Marc 13.28-29, Jésus nous invite plutôt à observer la parabole du figuier. Lorsque les branches et les feuilles sortent, l'été est proche. De même, lorsque le Messie vient à Jérusalem, la rédemption de l'homme est proche. Or, ces dirigeants avaient l'apparence de porter du fruit spirituellement, mais ils étaient en réalité stériles.

Les figuiers déploient leurs feuilles juste avant de produire des figues vertes. Les feuilles de figuier sans les figues relèvent en quelque sorte de la « publicité mensongère ». Mais s'il n'y a pas de figues précoces, il n'y aura pas non plus de figues mûres plus tard. Autour du lac de Galilée, les figuiers portaient des fruits dix mois par an, bien que la saison fût plus courte autour de Jérusalem.

Après cet épisode, Jésus utilisa de nouveau l'image du figuier en Matthieu 24.32.

Hard Sayings of the Bible, p. 441-442, citant un article intitulé « The Barren Fig Tree » de W. M. Christie, fournit plus de détails. Il y est dit que vers la fin du mois de mars, des feuilles commencent à apparaître sur les figuiers, ainsi que de petits bourgeons appelés taqsh en arabe palestinien, de la taille d'amandes vertes. Ceux-ci tombent, car ce ne sont pas de vraies figues, mais les paysans les mangeaient lorsqu'ils avaient faim, bien qu'ils n'aient pas très bon goût. Cependant, si les feuilles du figuier apparaissent sans taqsh, alors il n'y aura pas de figues.

Q : Dans Mt 21.21-22 et Mc 11.24, puisque nous pouvons demander n'importe quoi dans la prière, pourquoi les chrétiens ne demandent-ils pas que tout le monde devienne chrétien, et ne l'obtiennent-ils pas ? Par ailleurs, j'ai une longue liste de souhaits…

R : Dieu peut tout faire (sauf mentir, être tenté par le mal, se renier lui-même, ou jurer par quelqu'un de plus grand que lui), mais une impossibilité logique n'est pas une chose. Dieu ne peut pas créer des personnes qui choisissent librement de l'aimer et de lui obéir sans qu'elles aient la liberté de choisir de l'aimer et de lui obéir.

Jésus lui-même a pleuré sur le rejet de Jérusalem à son égard, en Matthieu 23.37-39. Même les pharisiens ont eu la permission de « rejeter le dessein de Dieu à leur propre égard », en Luc 7.30.

Quant aux longues listes de souhaits, voir la discussion sur Matthieu 7.7-11, qui montre comment Dieu, comme un père sage, ne nous donne que les bonnes choses que nous demandons de la bonne manière. Dieu soit loué de ne pas toujours nous dire « oui » !

Q : Dans Mt 21.21-22 et Mc 11.24, lorsque vous priez et que vous croyez, êtes-vous assuré d'obtenir toujours ce que vous demandez ?

R : Non, ce verset dit que vous devez vraiment croire ce que vous demandez. Si vous chérissez le péché dans votre cœur (Psaume 66.18), si vous fermez l'oreille au pauvre (Proverbes 21.13), si vous êtes méchant (Proverbes 15.29 ; Ésaïe 59.1-3), si vous refusez d'écouter Dieu (Zacharie 7.11-14, et cela est également implicite en Proverbes 28.9), ou si vous priez pour dépenser selon vos désirs égoïstes (Jacques 4.3), Dieu, comme un père sage, ne vous l'accordera pas.

Q : Dans Mt 21.23, quelle était la superficie du parvis du Temple ?

R : Avant le ministère de Jésus, Hérode le Grand avait agrandi le parvis du Temple à environ 300 mètres sur 460 mètres. C'est là que se trouvait Jésus lorsqu'il chassa les changeurs de monnaie et qu'il prêchait.

Q : Dans Mt 21.23-24, pourquoi Jésus n'a-t-il pas simplement répondu à leur question de savoir s'il était le Messie ?

R : La réponse était évidente pour ceux qui voulaient la connaître. Pourtant, même après tous les miracles, il n'était pas possible de leur donner une réponse qu'ils accepteraient, puisqu'ils avaient obstinément refusé de croire. Jésus parla donc de telle sorte que, s'ils répondaient honnêtement à sa question, ils répondraient aussi à la leur. Malheureusement, lorsque les questionneurs furent eux-mêmes questionnés, ils cherchèrent la réponse la plus commode, et non la véritable.

Q : Dans Mt 21.24-27, Mc 11.33 et Lc 20.7-8, pourquoi Jésus a-t-il refusé de leur dire par quelle autorité il faisait ces choses ?

R : Deux points à considérer dans la réponse.

1. Jésus n'était nullement tenu de répondre à une question, surtout lorsqu'elle n'était pas posée pour connaître la vérité, mais pour le piéger.

2. Ils connaissaient déjà la réponse. Jésus avait déjà affirmé venir de Dieu en accomplissant ces choses. Ils voulaient simplement une déclaration explicite de sa part à ce moment-là.

Puisque nous partageons la vérité, nous ne devons pas mentir, mais il est acceptable de refuser de répondre parfois, surtout si les questionneurs ne cherchent pas à connaître la vérité, mais seulement à vous piéger.

Q : Dans Mt 21.33-41, puisque Dieu est symbolisé par le propriétaire, cela signifie-t-il qu'il ignore parfois ce qui se passe ?

R : Le propriétaire symbolise bien Dieu, mais il sait ce qui se passe, comme le prouve le fait que Jésus raconte cette parabole. Dieu est si patient et si longanime que cette parabole nous montre qu'il est même disposé à permettre la persistance du désordre et de l'injustice, et même la mort de son Fils, pour le salut des perdus. C'est afin qu'ils puissent venir à lui. Cependant, la tolérance de Dieu a une fin, au Jour du Jugement, où tout sera remis en ordre.

Dans cette parabole, le propriétaire est à la fois si doux et si sévère. Il est si doux, presque jusqu'à la naïveté. Mais à la fin, les fermiers reçoivent la colère sévère qu'ils méritent.

Dieu est le propriétaire, les messagers sont les prophètes de l'Ancien Testament, et le Fils est Jésus.

Q : Dans Mt 21.43, comment certains ont-ils grossièrement mal interprété ce passage à propos des Britanniques ?

R : Lorsqu'il est dit que le Royaume de Dieu vous sera enlevé (au pluriel) [c'est-à-dire aux Juifs] et donné à une autre nation (au singulier, ethnei en grec), certains ont élaboré une étrange erreur appelée le « britano-israélisme ». Dans sa variante principale, cette théorie affirme que les dix tribus perdues, au lieu d'être assimilées aux autres peuples du Moyen-Orient, auraient toutes migré ensemble vers les îles Britanniques, si bien que les Britanniques descendraient des Juifs bibliques (malgré les preuves génétiques contraires). Apparemment, les Angles, les Saxons, les Jutes, les Danois, puis les Normands, qui se sont tous installés en Grande-Bretagne, n'auraient laissé aucune descendance ! Mais saviez-vous qu'il existe des marqueurs génétiques indiquant une ascendance anglo-saxonne ? Environ 25 à 40 % des gènes des Britanniques sont d'origine anglo-saxonne. Voir https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 décembre 2022) pour plus d'informations scientifiques.

Cette théorie fut popularisée par un ouvrage intitulé A View of the Hebrews, écrit peu avant l'époque de Joseph Smith Jr., le fondateur du mormonisme. Le britano-israélisme est une croyance des mormons et de la Worldwide Church of God d'Herbert W. Armstrong.

Le peuple/la nation dont il est question ici est l'Église, et les chrétiens de toutes origines ethniques et de tous pays en font également partie.

Q : Dans Mt 21.46, Jésus était-il réellement prophète, ou les gens le considéraient-ils simplement comme tel ?

R : Le fait qu'« ils le considéraient comme un prophète » ne prouve pas s'il l'était réellement ou non. Il venait de Dieu, prononçait les paroles de Dieu et prédisait l'avenir ; il était donc bien prophète, et beaucoup le considéraient comme tel.

Q : Dans Mt 22.13-14, comment Dieu peut-il être tout amour, tout en rejetant quelqu'un et en le jetant dans les ténèbres ?

R : Qui a dit que Dieu était tout amour ? Ce n'est pas ce que dit la Bible. Comme le dit Romains 11.22, considérez à la fois la bonté et la sévérité de Dieu. Dieu est l'être le plus aimant de l'univers. Mais il n'est pas aimant selon certaines définitions de l'amour, si leur définition contredit ses autres attributs de sainteté, de justice et de colère.

Q : Dans Mt 22.14, l'expression « beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » fait-elle référence à des variations et des degrés de foi et d'assurance, comme l'enseignent les baha'is dans Some Questions Answered, p. 129-131 ?

R : Non. Si l'on lit l'intégralité de la parabole en Matthieu 22.1-14, elle classe les gens en deux catégories : ceux qui entrent au banquet de noces royal et ceux qui n'y entrent pas. « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » désigne ceux qui furent invités à entrer mais qui refusèrent, ainsi qu'un homme qui voulut entrer sans les vêtements appropriés. Il se peut qu'après avoir été invité, il ait vaqué à ses occupations sans se préparer pour le mariage, et que, le moment venu, il n'ait plus eu le temps de rentrer chez lui pour se changer. Cela ressemble à certains qui veulent suivre le Christ, mais qui ne changent rien à leur emploi du temps pour le faire. Nous devons « changer de vêtements » pour le Christ.

Notez au passage qu'il s'agit d'une parabole différente de celle de Luc 14.16-24, qui parle d'un banquet privé et qui a un point différent.

Il y a une leçon pour tout le monde ici. On ne peut pas lire un seul verset de la Bible, en ignorant ce qui est écrit avant ou après, et espérer en interpréter correctement le sens.

Q : Dans Mt 22.21, que dit Jésus au sujet des impôts et du gouvernement ?

R : D'abord un peu de contexte, puis la réponse.

Beaucoup de Juifs étaient exaspérés de devoir payer des impôts aux Romains, païens et tyranniques. En fait, certains zélotes affirmaient qu'un Juif déshonorait Dieu en payant l'impôt aux Romains. Une pièce romaine portait l'inscription « Tibère César Auguste, fils du divin Auguste ». Les pharisiens payaient l'impôt parce qu'ils y étaient obligés, mais ils n'en étaient pas heureux pour autant. Ainsi, si Jésus soutenait le paiement de l'impôt, il perdait leur soutien. Bien sûr, s'il soutenait le refus de payer l'impôt, ses questionneurs pouvaient aussitôt courir le dénoncer aux Romains. Ils tentaient donc de le coincer entre deux feux.

Jésus ne trancha pas leur querelle politique sur la légitimité du pouvoir romain. Mais il dit de rendre aux autorités civiles en place, justes ou non, ce qui leur était dû, et de rendre à Dieu ce qui lui était dû. Romains 13.1-6 dit également que nous devons payer les impôts et nous soumettre aux autorités gouvernantes.

Jésus donna ici un second message. Il indiqua par sa réponse que la liberté, l'indépendance nationale et le patriotisme n'étaient pas la finalité première d'un chrétien ; suivre Dieu l'est. Un troisième message implicite est que nous pouvons être citoyens du Royaume de Dieu tout en nous soumettant aux gouvernements civils séculiers. Les Romains, surtout plus tard sous Néron, furent des dirigeants exécrables qui normalisèrent la corruption. Et pourtant, rien n'indique que Paul ou aucun autre apôtre ait tenté de lancer un mouvement de rébellion ou d'indépendance.

Q : Dans Mt 22.29, pourquoi Jésus a-t-il dit aux sadducéens, qui avaient pourtant manifestement étudié les Écritures, qu'ils étaient dans l'erreur parce qu'ils ne connaissaient ni les Écritures ni la puissance de Dieu ?

R : Selon les premiers écrivains chrétiens, les sadducéens ne croyaient que les cinq premiers livres de l'Ancien Testament (de la Genèse au Deutéronome) comme étant les Écritures, et non le reste de la Bible. Flavius Josèphe rapporte également qu'ils n'observaient que ce qui était dans la Torah. Actes 23.8 dit que les sadducéens niaient la résurrection, les anges et les esprits. Aujourd'hui encore, les gens peuvent lire et étudier la Bible tout en choisissant d'ignorer la puissance de Dieu et ce que signifie croire les Écritures.

Q : Mt 22.30 signifie-t-il que nous n'aurons pas de corps physique au ciel, puisque nous serons comme les anges et que les anges sont des esprits (Hé 1.14) ?

R : Non. La comparaison porte sur le mariage. Il n'est pas dit que nous serons semblables aux anges en tout point, mais seulement sur ce point précis.

Q : Dans Mt 22.30, Mc 12.25 et Lc 20.34-35, cela signifie-t-il qu'il n'y a pas de mariages au Ciel, ou simplement qu'il n'y a pas de nouvelles cérémonies de mariage, mais que certains mariages terrestres subsistent au Ciel ?

R : Nous savons qu'il n'y a pas de mariages au Ciel en lisant Romains 7.2. Une femme ne pouvait pas être mariée à plus d'un homme. Cependant, si son mari meurt, elle est libérée du mariage et peut se remarier. Elle n'est donc pas encore mariée au Ciel.

En passant, la fausse religion du mormonisme croit que certains « mariages du Temple » sont éternels. Cependant, si le mari meurt, la femme peut se remarier. Simplement, elle ne peut pas avoir deux mariages du Temple pour le temps et l'éternité. Du point de vue mormon, que penserait l'homme au Ciel mormon en voyant sa femme « batifoler » dans un mariage ordinaire après sa mort ?

Q : Dans Mt 22.30, cela vient-il d'une façon ou d'une autre appuyer les relations sexuelles hors mariage, comme le soutient la secte appelée la Famille de l'Amour (anciennement les Enfants de Dieu) ?

R : Absolument pas. Dire que nous n'aurons pas de relation matrimoniale au Ciel signifie simplement ce que Jésus a voulu dire : qu'il n'y aura pas besoin de mariage au Ciel. Cela ne dit pas que sur la terre, nous devrions être soit sexuellement promiscueux, soit totalement célibataires sans mariage. Ce genre d'affirmation illustre bien jusqu'où certains peuvent aller pour tenter de lire dans la Bible leurs propres opinions, qui n'y figurent pourtant pas.

Q : Dans Mt 22.30, Mc 12.25 et Lc 20.34-35 : Bonjour. Mon père vient de mourir. Ma mère prend cela très durement et veut savoir si elle sera encore mariée avec lui au Ciel. Je ne sais pas comment répondre à sa question. Je sais que Matthieu 16.19 dit que ce qui est lié sur la terre sera lié au Ciel, et que ce qui est délié sur la terre sera délié au Ciel. Cependant, j'ai entendu dire qu'« il n'y a pas de mariage au Ciel ». Je n'ai pas de verset pour appuyer cela, mais je l'ai entendu dire. Pouvez-vous m'aider à comprendre ?

R : Toutes mes condoléances à vous et à votre famille pour votre père. Je ne pense pas que Matthieu 16.19 se rapporte au mariage, mais plutôt au fait d'être libre d'aller au Ciel. En revanche, Matthieu 22.23-32 est bien lié à votre question. Les sadducéens, qui niaient la résurrection, cherchaient à discréditer à la fois Jésus et les pharisiens en demandant : si les mariages existent au Ciel comme sur la terre, qu'en est-il d'une femme devenue veuve à plusieurs reprises ?

En Matthieu 22.30, Jésus répondit que les gens ne se marient ni ne sont donnés en mariage au Ciel, mais qu'ils sont comme les anges de Dieu, et les anges, on le suppose, sont toujours célibataires. Certains ont tenté de comprendre ce verset comme signifiant qu'il n'y a pas de nouveaux mariages au Ciel, mais que les personnes déjà mariées le restent. Cependant, ce n'est pas une interprétation valable de ce verset, car si c'était là tout ce que Jésus voulait dire, l'argument des sadducéens ne serait pas réfuté. En termes modernes, si une veuve se remariait, alors :

1) Son premier mari au Ciel aurait-il simplement perdu une femme, ou

2) Aurait-elle deux maris au Ciel, ou

3) Si elle n'était pas certaine du salut de son mari, elle ne saurait pas si elle est encore mariée ou non jusqu'à sa propre mort, puisqu'on suppose que personne au Ciel ne serait marié à quelqu'un en Enfer.

Non, comme le disent généralement les vœux de mariage, « jusqu'à ce que la mort nous sépare ». Si votre mère choisissait plus tard de se remarier, il n'y aurait rien de mal à cela, comme Paul l'enseigne en Romains 7.1-3. Cela pourrait même vous sembler étrange au début, de la voir avec un autre homme, mais vous devriez vous y habituer ; ce que Dieu a spécifiquement déclaré acceptable, nous ne devrions pas dire que c'est mal.

Ceci étant dit, cela ne signifie pas qu'elle ne pourra pas passer des milliers et des milliers d'années avec son ancien mari, en tant que chers amis au Ciel. Je m'attends à ce qu'au Ciel, lorsque nous serons parfaits, son mari l'aimera encore davantage qu'il ne l'aimait sur terre, et elle de même. Bien sûr, tous deux aimeront Dieu encore davantage.

Q : Dans Mt 22.31-32 et Mc 12.26, Jésus est-il fondé à faire valoir ce point en s'appuyant sur le temps du verbe « suis » ?

R : Apparemment oui, car les sadducéens n'ont pas contesté auprès de Jésus le temps du verbe hébreu.

De plus, il n'y aurait aucun sens à mentionner Abraham, Isaac et Jacob s'ils n'existaient plus, et si Dieu allait abandonner les autres à leur mort. Les sadducéens ne pouvaient dire que « Dieu n'est plus leur Dieu, car ils sont morts ». Mais Jésus, tout comme les pharisiens, affirma que Dieu est toujours leur Dieu.

Q : Dans Mt 22.35-36 et Mc 12.28-29, pourquoi Jésus n'a-t-il pas réprimandé cette question comme il l'avait fait pour la précédente sur le mariage ?

R : La question précédente sur la femme aux sept maris n'avait pas pour but de trouver la vérité, mais de piéger Jésus. Cette question-ci venait de quelqu'un qui désirait sincèrement écouter ce que Jésus avait à dire. Poser respectueusement n'importe quelle question à Dieu est acceptable, tant que c'est pour connaître la vérité et la suivre.

Jésus n'était pas le seul à qui l'on posait cette question ; les rabbins en débattaient entre eux. La « règle d'or négative » du rabbin Akiba fut énoncée lorsque des Gentils lui demandèrent de résumer toute la Loi pendant le temps qu'il pourrait tenir sur une jambe. Il répondit que le résumé était : ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse, et le reste de la Loi n'est que commentaire. En revanche, la Mekhilta sur Exode 6 et le Sifré Deutéronome 12.8 ; 19.11 affirment que tous les commandements de la Loi ont une importance égale.

Q : Dans Mt 22.37-40 et Mc 12.30, Jésus a-t-il réellement ajouté quelque chose au Deutéronome 6.4, ou l'a-t-il simplement paraphrasé sans y rien ajouter ?

R : Les évangiles paraphrasent souvent les paroles de Jésus et ne donnent pas nécessairement ses mots exacts. Matthieu 22.37-40 mentionne le cœur, l'âme et l'esprit. Marc 12.30 mentionne le cœur, l'âme, l'esprit et la force. Le texte massorétique de l'Ancien Testament dit cœur, âme, force, mais selon The NIV Study Bible, p. 1475, certains manuscrits de la Septante ajoutent le mot « esprit », si bien que Jésus n'a pas été le premier à ajouter « esprit ». (Les écrits conservés de Philon le Juif ne font pas référence au Deutéronome 6.4. Le manuscrit de la mer Morte 4Q43 (= 4QDtp) contient Dt 6.4-11, mais je n'ai pas vu sa traduction.)

Par ailleurs, dans la pensée juive, le cœur, l'âme et l'esprit ne sont pas des catégories séparées mais qui se recoupent.

Q : Dans Mt 22.37, pour le plus grand commandement, s'agit-il seulement du « cœur, de l'âme et de l'esprit », ou également de la « force », comme le dit Mc 12.29-30 ?

R : Il y a deux réponses possibles.

1. Jésus aurait pu le dire de différentes manières, donc cela pourrait être les deux.

2. Les récits évangéliques rapportent ce dont Dieu a voulu que les évangélistes se souviennent. Il n'y a aucun problème à avoir une interprétation conservatrice des Écritures et à dire que la mémoire de Matthieu était ici imprécise, parce qu'il a oublié « la force ».

Laquelle des deux réponses est vraie ? Cela n'a en réalité pas d'importance, comme le montre la réponse à la question suivante.

Q : Dans Mt 22.37, pourquoi un Dieu souverain aurait-il permis que le « plus grand commandement » soit préservé de manière imprécise, de deux façons différentes, « cœur, âme et esprit » en Mt 22.37, et « cœur, âme, esprit et force » en Mc 12.29-30 ?

R : La raison pour laquelle Dieu a délibérément permis cela pourrait se trouver en 2 Timothée 2.14. Il est trop facile pour les gens de s'attacher aux mots exacts, et de négliger de croire et de faire ce qui est l'essentiel.

La Bible est entièrement exacte et vraie, mais elle n'a pas été rédigée ni transmise avec la plus grande précision possible. Étant donné que la Bible a été écrite et transmise avec toute la précision que Dieu exigeait (et elle est extrêmement précise par endroits), les imprécisions que nous observons dans la Bible revêtent, aux yeux de certains, plus d'importance qu'elles n'en ont aux yeux de Dieu.

Dieu aurait pu préserver ce commandement et d'autres parties de la Bible de manière plus précise, mais il est probable que ces imprécisions étaient délibérées de sa part. Dieu a souligné combien il est sérieux que nous obéissions aux Écritures, mais lorsque nous commençons à disputer sur des imprécisions, nous commençons à désobéir aux Écritures, selon 1 Timothée 6.4 et 2 Timothée 2.14.

Q : Dans Mt 22.40, comment toute la Loi et les Prophètes dépendent-ils de ces deux commandements ?

R : Toute la Loi concernait la manière dont nous plaisons à Dieu et sommes en relation avec lui, ainsi que la manière dont nous aimons et sommes en relation avec les autres. Bien sûr, la Loi avait d'autres effets bénéfiques, tels que la réduction des maladies, un camp plus hygiénique, des familles plus solides, etc., mais les Israélites n'étaient pas nécessairement conscients de tous ces effets utiles.

Q : Dans Mt 22.41-45, Matthieu cherchait-il à réfuter le fait que Jésus soit fils de David, en se référant au Psaume 110 ?

R : Absolument pas, puisque Matthieu fait spécifiquement référence à Jésus comme Fils de Dieu en Matthieu 4.3,6 ; 8.29 ; 14.33 ; 16.16 ; 26.63 ; 27.40,43,54. Jésus est également désigné implicitement comme Fils de Dieu en Matthieu 2.15 ; 3.17 ; 17.5 ; 22.45. Jésus fut appelé fils de David en Matthieu 1.1 ; 9.27 ; 15.22 ; 20.30-31 ; 21.9,15 ; 22.42. Jésus posait aux pharisiens une énigme, à laquelle ils n'auraient aucune réponse tant qu'ils ne l'accepteraient pas. Le fait que Jésus soit d'accord avec le Psaume 110 et le cite pour montrer que ce personnage est le Seigneur de David ne contredit pas le fait que Jésus était également d'accord et citait le Psaume 110 disant que ce personnage était aussi fils de David.

Par ailleurs, le fait que Jésus, qui n'avait fréquenté aucune école rabbinique, ait posé une question à laquelle tous ceux qui avaient fréquenté une école rabbinique ne pouvaient répondre, jetait un certain discrédit sur eux et sur leurs écoles.

Adamance (vers 300 apr. J.-C.) répondit à cette objection bardesanienne en donnant d'autres exemples où des questions similaires furent posées : « le "comment" n'est pas une négation mais une interrogation. En effet, ce mot apparaît dans les Écritures, non pas une fois, mais souvent, pour exprimer non une négation mais une interrogation. Par exemple : "Comment un seul en poursuivrait-il mille" [Dt 32.30 LXX]. Encore : "Comment la ville fidèle de Sion est-elle devenue une prostituée ?" [Ésaïe 1.21 LXX]. Et : "Comment es-tu tombé du ciel, astre brillant, fils de l'aurore ?" [Ésaïe 14.12]. Le Christ n'a pas dit "comment" pour nier, mais pour interroger. » Dialogue sur la vraie foi, cinquième partie, F13, p. 164.

Q : Mt 22.42 prouve-t-il la réincarnation en montrant que Jésus, fils de David, était la réincarnation de David, comme le prétend l'École de l'Unité du Christianisme (faussement nommée) ?

R : Non. Le terme « fils de » peut désigner à la fois le fils immédiat et le descendant. Jésus était un descendant de David. Il n'y a aucune preuve de réincarnation dans les Écritures, mais il y a bien un enseignement contre la réincarnation. Hébreux 9.27 dit qu'il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, puis de faire face au jugement. De plus, l'idée que nous réessayons encore et encore, peut-être jusqu'à ce que nous « réussissions », va totalement à l'encontre de la doctrine selon laquelle les gens meurent puis vont au Ciel ou en Enfer.

Le premier écrivain chrétien Minucius Félix (210 apr. J.-C.) résume bien la chose. Il affirme que l'idée que les âmes des hommes reviennent dans des bêtes relève de la « bouffonnerie de baladins ». L'Octavius de Minucius Félix, ch. 34, p. 194.

Q : Dans Mt 23, Jésus avait-il raison d'être aussi véhément ?

R : Bien que débattre soit acceptable (comme le faisait Paul), Jésus ne débat pas dans ce chapitre. Il dit simplement les choses telles qu'elles sont, et réprimande vivement les pharisiens. Si l'idée que Jésus réprimande vivement quelqu'un vous paraît étrangère à votre théologie, il faudrait peut-être que votre théologie change pour correspondre à ce que Jésus ferait réellement. Comme le dit le Believer's Bible Commentary, p. 1288, Jésus « mettait en garde contre le grand discours et la piètre conduite ».

Q : Dans Mt 23.5-7, en quoi certains aujourd'hui ressemblent-ils aux pharisiens, exprimant leur orgueil tout en le masquant en même temps ?

R : Les pharisiens « aimaient le spectacle » ; ils affichaient ostensiblement à quel point ils étaient religieux. Leurs grandes phylactères, censées littéralement accomplir Deutéronome 6.8, n'étaient qu'un moyen de montrer à tous à quel point ils étaient pieux, un peu comme le fait de porter une croix démesurément grande. Aujourd'hui, les gens peuvent faire des choses pour montrer aux autres combien d'argent ils ont, combien d'instruction ils ont, ou à quel point ils sont populaires. Prenez garde à la tentation de définir votre valeur personnelle par ces choses.

Imaginez aller aider des gens affamés en portant une grande croix en or 14 carats incrustée de diamants. N'y a-t-il pas quelque chose qui cloche dans ce tableau ? Imaginez faire un don important à une institution, sans même demander qu'un bâtiment porte votre nom, mais en insistant pour qu'il le porte quand même.

Q : Dans Mt 23.9, brièvement, puisque nous ne devons appeler personne « père », pouvons-nous appeler ainsi notre père terrestre ?

R : Oui. Jésus ne s'opposait pas à l'usage du mot pour désigner la relation physique et ancestrale directe d'un père, puisqu'il a lui-même employé ce mot dans ce sens en Luc 11.47 et Jean 6.58. Jésus s'opposait à l'usage des titres religieux de père, maître, docteur, rabbi, comme le faisaient les Juifs.

On peut envisager cela de trois manières différentes, toutes trois correctes. N'appelez personne « Père » comme s'il pouvait soutenir votre vie spirituelle. N'appelez personne un docteur infaillible. Et que personne ne soit votre « directeur spirituel » ; votre relation avec Dieu est aussi proche que celle avec n'importe quelle autre personne.

Il y eut des rabbins au moins depuis l'époque de Hillel, une génération avant Jésus. Après la compilation du Talmud vers 217 apr. J.-C., une personne devait obéir à son rabbin sans discuter, ne pouvait marcher à côté ou devant lui, et ne pouvait le saluer avant que le rabbin ne la salue en premier.

Q : Dans Mt 23.9, que veut dire Jésus lorsqu'il dit « n'appelez personne votre père sur la terre » ? Évidemment, nous pouvons appeler nos pères biologiques « père ». Nous pouvons aussi appeler nos dirigeants spirituels — les pasteurs — « père ». Paul lui-même a désigné des dirigeants spirituels comme « père ». 1 Co 4.15 : « Car, quand vous auriez dix mille maîtres en Christ, vous n'auriez pas plusieurs pères, puisque c'est moi qui vous ai engendrés en Jésus-Christ par l'Évangile. » Actes 7.2 : « Étienne répondit : Frères et pères, écoutez ! Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, quand il était en Mésopotamie, avant qu'il s'établît à Charran. » À la lumière de ces Écritures, les catholiques romains ont-ils raison d'appeler leurs prêtres « père » ?

R : Oui, les catholiques enfreignent bien ce verset en appelant leurs prêtres « père ». Cependant, si l'Église catholique se contentait de renommer « père » en « plume », cela ne résoudrait rien en soi. Je pense qu'il existe des manières plus fondamentales par lesquelles ils ne respectent pas ce verset.

Voici une bonne question qui touche à un sujet très important du christianisme : en quoi Dieu est-il notre Père d'une manière qu'aucun être humain ne pourrait jamais être ? Voyons d'abord ce que ce verset ne signifie pas, puis ce qu'il signifie.

Matthieu 23.9 ne signifie PAS trois choses :

La relation biologique ou adoptive n'est pas niée. La Bible dit qu'untel était le père d'untel, employant « père » à la fois pour un père direct et pour un ancêtre, comme en Ésaïe 38.5. Jésus a parlé de la relation biologique lorsqu'il a spécifiquement évoqué le père et la mère terrestres des gens, en Matthieu 10.37.

Les responsabilités familiales ne peuvent être esquivées. 1 Timothée 5.8 dit que si quelqu'un ne pourvoit pas aux besoins des siens, et surtout de sa famille immédiate, il a renié la foi et est pire qu'un incroyant. En Marc 7.11, Jésus confirme cela en évoquant le péché consistant à appeler « corban », c'est-à-dire consacré à Dieu, une aide que l'on devrait sinon donner à sa famille.

Celui qui vous a amené au Christ. Paul n'a probablement pas adopté Timothée ; il est bien plus probable qu'il l'ait appelé son fils parce qu'il l'avait amené au Christ (1 Timothée 1.2,18 ; 2 Timothée 1.2 ; 2.2 ; Philippiens 2.22). C'est également le sens de 1 Corinthiens 4.15-17. Il y a là un point que certains chrétiens ont peut-être oublié : de même que vous ne laisseriez pas tomber un bébé au sens propre, ne « laissez pas tomber » spirituellement non plus les nouveaux-nés en Christ. Autant que possible, veillez à ce qu'ils s'intègrent dans une Église fidèle à la Bible. Aidez-les théologiquement, et matériellement si besoin, et assurez-vous qu'ils soient bien nourris du lait de la Parole de Dieu.

Matthieu 23.9 s'applique bien à quatre choses :

En matière d'autorité et de rôle, n'attribuez à aucun homme sur terre le rôle de Dieu le Père. Il est ultimement notre source de salut, notre source de vérité, et notre source ultime d'autorité. Alors que certains Juifs pensaient que c'était Moïse qui leur avait donné la manne, le pain venu du ciel, Jésus dut leur rappeler que ce n'était PAS Moïse, mais Dieu, qui leur avait donné cette nourriture céleste, en Jean 6.32. When Critics Ask, p. 356, ajoute que nous ne devons prendre aucun être humain comme notre maître spirituel infaillible, mais qu'il est acceptable d'avoir des mentors humains que nous savons faillibles.

En matière de relation, Dieu est la source du salut, et non un homme mortel quelconque. Le fait de devenir enfant de Dieu ne résulte pas d'une descendance naturelle ni de moyens humains, mais nous naissons de Dieu, en Jean 1.13. Un chrétien a dit un jour : « Dieu n'a pas de petits-enfants. Vous êtes soit un enfant direct de Dieu, soit vous ne l'êtes pas (1 Jean 3.1-2), mais vous ne pouvez pas être simplement le petit-enfant de Dieu. » Même si vous pouviez avoir plusieurs saints puissants intercédant pour vous devant Dieu, cela vous sauverait-il ? Jérémie 15.1 dit que même si les prophètes Moïse et Samuel se tenaient devant Dieu en faveur du peuple juif, cela ne les sauverait pas. Personne ne peut faire entrer quiconque au Ciel, sauf Dieu, et il n'y a aucun moyen d'y aller sinon en connaissant Dieu.

En revanche, considérez le très grand respect que les disciples juifs portaient à leurs rabbins, et ne considérez pas vos enseignants religieux humains de cette manière. Les Juifs avaient placé leur espérance en Moïse (Jean 5.45-46). Or Moïse était un homme grand et pieux, mais même ainsi, notre espérance ne doit reposer qu'en Dieu.

En matière de désignation, le fait de pouvoir appeler Dieu « Père » est un privilège précieux, selon Éphésiens 3.14. Parmi les nombreux versets qui appellent Dieu notre Père, on peut citer Malachie 1.6 ; 2.10 et Ésaïe 63.16. Les Juifs se disaient enfants d'Abraham en Jean 8.39a. Jésus ne nia pas les faits généalogiques en Jean 8.39b-40, mais il nia en effet que les liens ancestraux garantissent des liens spirituels. Jean-Baptiste dit aux pharisiens et aux sadducéens : « Et ne prétendez pas dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père ! Car je vous déclare que de ces pierres-là Dieu peut susciter des enfants à Abraham. Déjà la cognée est mise à la racine des arbres : tout arbre donc qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu. » (Mt 3.9-10)

When Critics Ask, p. 356, le résume bien en disant qu'en dehors de Dieu et de sa Parole, nous n'avons aucun maître spirituel mortel infaillible, mais nous reconnaissons bien des mentors spirituels faillibles.

Mais qu'en est-il de…

Job 29.16 dit : « J'étais le père des pauvres. » Cela n'implique pas nécessairement que Job les ait forcément aidés spirituellement, mais plutôt qu'il assumait des obligations familiales et financières envers ceux auxquels il n'était pas apparenté. De même, le Psaume 68.6 montre que nous devons être un père pour les orphelins.

Ésaïe 51.2 dit de regarder vers Abraham, votre père, et vers Sara, qui vous a enfantés. Abraham et Sara ensemble montrent bien qu'il s'agit ici d'une relation ancestrale. Dieu invite ici à se tourner vers ces ancêtres, que l'on admire, et à imiter leur foi, et à voir comment ils furent bénis. Rien dans Ésaïe 51 ne suggère qu'Abraham (ou Sara) pourrait faire quoi que ce soit pour eux maintenant ; c'est Dieu qui nous sauve.

2 Rois 2.12 : Élisée s'écria après Élie : « Mon père, mon père ! » Cela n'indique probablement pas seulement une relation de disciple proche. Bien que beaucoup (y compris le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 540) considèrent qu'Élisée voyait en Élie son père spirituel, Jésus, en Matthieu 23.9, dit que nous ne devons pas considérer les gens ainsi aujourd'hui.

1 Corinthiens 4.15-17 : « Car, quand vous auriez dix mille maîtres en Christ, vous n'auriez pas plusieurs pères, puisque c'est moi qui vous ai engendrés en Jésus-Christ par l'Évangile. Je vous en conjure donc, soyez mes imitateurs. C'est pour cela que je vous ai envoyé Timothée, mon enfant bien-aimé et fidèle dans le Seigneur. » Ceci fait référence au fait que Paul les a amenés au Christ, et non à un rôle. Paul était un apôtre dans l'Église ; il n'existait aucun rôle de « père » dans l'Église. Pour les rôles dans l'Église, voir 1 Corinthiens 12.28-29 ; Actes 6.1-4 ; 1 Timothée 3.1-13 ; Tite 1.5-9.

En Actes 7.2, lorsqu'Étienne s'adresse à eux comme « frères et pères », deux possibilités existent. La première est qu'Étienne respectait simplement ses aînés dans cette société, sans pour autant approuver leurs croyances. La seconde est qu'Étienne avait tort de s'adresser à eux ainsi.

En 1 Jean 2.12,13,18, Jean s'adresse à ses lecteurs comme « enfants » et « mes petits enfants » en 1 Jean 2.1. Jean était un vieil homme lorsqu'il les appelait ainsi. Hébreux 13.17 dit que les dirigeants de l'Église ont bien autorité, et qu'ils devront rendre compte à Dieu de leur direction. Ainsi, bien que rien dans 1 Jean n'indique que quiconque ait appelé Jean « père », Jean considérait ceux à qui il avait été un ministre comme ses enfants.

1 Jean 2.13-14 s'adresse aux « pères », en même temps qu'aux jeunes gens et aux enfants. Bien que ce passage poétique puisse également faire référence aux relations de ceux qui ont amené d'autres au Christ, ce passage ne soutient pas un rôle ecclésial de « père », à moins qu'il n'existe également un rôle ecclésial de « jeune homme » et d'« enfant ».

En conclusion, les catholiques ont tort d'appeler leurs prêtres « père », mais ne chicanons pas sur les mots. Le véritable enjeu est de placer sa confiance en des prêtres faillibles plutôt qu'en la Parole infaillible de Dieu, et de reconnaître l'autorité de papes et de conciles parfois très mauvais au-dessus de Dieu lui-même dans sa Parole.

Avertissement : enfin, ne pensez pas que voir une vérité de la Bible vous dispense de continuer à en chercher d'autres. L'ensemble du passage de Matthieu 23.5-13 montre comment les dirigeants de l'Église doivent pratiquer un leadership de service, à l'opposé des pharisiens et des autres qui dominaient les autres.

Q : Dans Mt 23.13-39, pourquoi Jésus a-t-il prononcé ces malheurs ?

R : Ce ne sont pas des malédictions, mais des expressions d'une grande tristesse. Ce sont des avertissements de réprimande, en quelque sorte l'inverse des béatitudes de Matthieu 5.3-11. Essayons de comprendre les sentiments de Jésus ici, qui culminent en Matthieu 23.37-39. Jésus avait le cœur brisé à l'idée que des gens désireux de suivre Dieu puissent rencontrer ces personnes, qui semblaient en apparence être exactement le genre de personnes qu'ils devraient rechercher. Pourtant, ces personnes les entraîneraient seulement dans un tas de règles, les éloignant de l'amour de Dieu. Ce n'est pas seulement que ces docteurs de la loi passaient à côté de l'essentiel, mais qu'ils étaient les pires personnes vers qui se tourner, faisant obstacle au salut des autres.

Q : Dans Mt 23.13-39, quel est le schéma de ces malheurs, et y en a-t-il sept ou huit ?

R : Les premiers manuscrits n'en comptent que sept, car ils ne contiennent pas Matthieu 23.14. (Ce sont le Sinaïticus, le Vaticanus, le Bezae Cantabrigiensis, certains manuscrits italiques, la Vulgate, le syriaque sinaïtique, le copte sahidique, l'arménien, le géorgien.) D'autres manuscrits placent Matthieu 23.14 avant le verset 13 (Évangiles Freer) et d'autres après le verset 13 (famille f13, certains manuscrits italiques, la Vulgate clémentine, apparemment le copte bohaïrique). S'il n'y a que sept malheurs, ils forment un beau chiasme.

23.13 Premier malheur — fermer le Royaume des cieux (ne pas reconnaître le Messie)

— 23.15 Deuxième malheur — paraître juste, tout en faisant plus de mal que de bien

— — 23.16-22 Troisième malheur — mauvais usage des Écritures

— — — 23.23-24 Quatrième malheur — passer complètement à côté du sens des Écritures

— — 23.25-26 Cinquième malheur — mauvais usage des Écritures

— 23.27-28 Sixième malheur — paraître juste, tout en faisant plus de mal que de bien

23.29-32 Septième malheur — héritiers de ceux qui n'ont pas reconnu les prophètes, mais les ont tués.

Q : Dans Mt 23.13-33 ; 21.45 ; 16.4, pourquoi Jésus s'en prenait-il si violemment aux anciens de son peuple ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé ce point.)

R : Avant de répondre à cette question, rendons-la plus difficile encore. Non seulement Jésus réprimanda les pharisiens, les docteurs de la loi, et les autres dirigeants religieux qui le rejetaient, mais il les avertit qu'ils allaient en Enfer. Jésus n'en resta d'ailleurs pas seulement aux paroles. Il utilisa même un fouet et renversa deux fois la table des changeurs de monnaie dans le Temple. Il est évident qu'il rejeta publiquement l'autorité de ceux qui, en premier lieu, avaient permis que les tables des changeurs de monnaie soient installées sur le parvis du Temple.

La réponse comporte trois volets.

1) Jésus avait une autorité supérieure à la leur. Même s'ils avaient obéi fidèlement à Dieu (ce qui n'était pas le cas), Jésus, en tant que Messie et Dieu le Fils, pouvait leur dire ce qu'il voulait qu'ils fassent. Dieu a le droit de changer et de bousculer nos plans quand et comme il le veut. Pourquoi Dieu réprimandait-il parfois les dirigeants religieux ? Parce que Dieu en a le droit. Jésus affirma qu'il avait, lui aussi, ce droit, — et il l'exerça, — s'il était Dieu.

2) Jésus rejeta spécifiquement l'autorité de ceux qui, non seulement allaient en Enfer, mais y entraînaient aussi les autres, en Matthieu 23.15. En revanche, bien que Jésus fût plus grand qu'Abraham, Moïse et l'Ancien Testament, il en soutenait spécifiquement l'autorité et le respect.

3) Aujourd'hui, il nous est ordonné de ne pas prêter attention à ceux qui, en position d'autorité, rejettent la vérité (Tite 1.14). Nous devons rejeter ceux qui sont source de division, selon Tite 3.9-10. En fait, un problème récurrent tout au long de l'histoire a été que beaucoup ont été trop enclins à suivre quelqu'un d'impie, simplement parce que cette personne était un dirigeant religieux. Mais à l'inverse, la Bible nous dit également d'obéir et de nous soumettre à l'autorité des dirigeants pieux (1 Thessaloniciens 5.12-23 ; 1 Pierre 5.2-5 ; Hébreux 13.17).

Q : Dans Mt 23.14 et Mc 12.40, comment les scribes dévoraient-ils les maisons des veuves ?

R : Peut-être d'une manière semblable à celle des faux docteurs aujourd'hui. Lorsqu'ils incitent les gens à donner à leur ministère pour des motifs égoïstes, dans l'espoir de recevoir un retour dès cette vie, ils peuvent inciter les gens à donner à une œuvre que Dieu ne veut peut-être pas qu'ils soutiennent.

Q : Dans Mt 23.16-22, aujourd'hui, quand, s'il y a lieu, devriez-vous dire quelque chose qui donne l'impression que vous concluez un accord contraignant, alors qu'en réalité ce n'est pas le cas ?

R : Lorsque vous laissez délibérément entendre qu'il s'agit d'un accord contraignant alors que votre intention est qu'il ne le soit pas, vous usez de tromperie envers celui qui perçoit ce que vous laissez entendre. Vous devriez rejeter les « serments évasifs » et être « simple et direct », en laissant votre oui être oui, et votre non, non, comme le dit Jésus en Matthieu 5.37.

Q : Dans Mt 23.17, pourquoi Jésus traite-t-il les gens de fous, alors qu'il nous a dit de ne pas le faire en Mt 5.22 ?

R : Deux points à considérer, le second étant le plus important.

Le mot traduit par « fou » en Matthieu 5.22, raca, est un terme d'argot péjoratif signifiant littéralement « tête vide ». L'expression française « tête de linotte » lui ressemble un peu. Jésus n'a pas ridiculisé péjorativement les gens avec ce mot en Matthieu 23.17, et nous ne devons pas non plus employer ce mot pour désigner autrui. Jésus employa ici un mot pour « fou » qui était descriptif mais non un mot d'argot : moroi. De plus, nous devons considérer les gens comme d'une grande valeur, créés à l'image de Dieu, et non comme sans valeur.

Q : Dans Mt 23.23-28, en quoi ces malheurs diffèrent-ils des autres ?

R : Les autres malheurs critiquaient ce que les pharisiens enseignaient et disaient. Ceux-ci critiquent ce qu'ils sont intérieurement et l'exemple qu'ils donnent. Leur exemple n'est pas bon, mais il n'est pas non plus entièrement mauvais. Il est beau à l'extérieur, mais rempli de méchanceté à l'intérieur ; et les gens peuvent voir clair dans ce jeu. Jésus donne un ordre de progression recommandé en Matthieu 23.26. Il dit de se préoccuper d'abord de l'intérieur, et l'extérieur sera propre par la suite. Il ne sert pas à grand-chose de nettoyer l'extérieur si la souillure intérieure continue de se répandre à l'extérieur. Un rituel sans réalité est pire qu'aucun rituel ni aucune réalité.

Q : Dans Mt 23.24, comment les gens aujourd'hui « filtrent-ils le moucheron et avalent-ils le chameau » ?

R : Tout d'abord, les gens font généralement cela sans le vouloir. En fait, en araméen, il s'agit d'une sorte de jeu de mots, car le mot pour « moucheron », qamla, ressemble beaucoup au mot pour « chameau », gamla. En français, on pourrait rendre cela par « filtrer un moustique et avaler un bœuf ».

Les gens font cela soit parce qu'ils n'ont aucune idée de ce qui est important et de ce qui ne l'est pas, soit parce qu'ils choisissent délibérément de se concentrer sur des détails mineurs et sans conséquence, plutôt que sur des choses importantes qu'ils préféreraient éviter. Certains veulent simplement ignorer les domaines où ils ne réussissent pas bien et se concentrer sur ce qu'ils font bien. D'autres fois, ils veulent chicaner sur les moindres défauts des autres, tout en ignorant ce que ces derniers font bien.

Une question simple à vous poser : si deux enjeux se présentent, quel critère utiliseriez-vous pour dire que l'un est plus important que l'autre, en dehors de votre ressenti émotionnel du moment ?

Q : Dans Mt 23.25, quel est le sens de la coupe propre ?

R : Dans la continuité du verset précédent sur le fait de filtrer le moucheron, les pharisiens avaient justement un désaccord sur cette question. Ceux de l'école de Hillel (plus dominante après 70 apr. J.-C.) pensaient qu'une coupe était propre si l'on n'en nettoyait que l'intérieur. Ceux de l'école de Shammaï (plus dominante avant 70 apr. J.-C.) pensaient que la coupe n'était pas propre tant qu'on n'en nettoyait pas à la fois l'intérieur et l'extérieur. Jésus dit qu'en pratique, ils nettoyaient l'extérieur mais pas l'intérieur.

Voir Jacob Neusner, « First Cleans the Inside », NTS 22 [1976], p. 486-496, Michna Kelim 2.1 ; 25.1, 7-9, et Berakoth 8.2.

Q : Dans Mt 23.27-29, quel est le sens de la parabole de Jésus sur les tombeaux blanchis ?

R : Le blanc de chaux est une peinture blanche qui paraît belle mais qui commence à s'écailler dès la prochaine pluie. Pendant le mois d'Adar, en mars, au début de la saison sèche, les Juifs recouvraient les tombeaux de chaux pour les embellir. Ce qui convient à un tombeau plein de mort ne convient pas à un croyant censé être plein de vie.

Du temps de Jésus, Hérode se plaisait beaucoup à construire et à rénover des tombeaux, bien qu'Hérode ait aussi fait piller des tombeaux ; l'auditoire de Jésus aurait donc pu également y voir une allusion à Hérode.

Q : Dans Mt 23.35 et Lc 11.51, qui était brièvement Zacharie ?

R : Il ne s'agit pas du prophète Zacharie. Il s'agit plutôt du prêtre Zacharie, que Joas fit tuer en 2 Chroniques 24.20-21. 2 Chroniques était le dernier livre de l'Ancien Testament dans l'ordre des Bibles hébraïques ; ainsi, lorsque Jésus mentionna les martyrs depuis Abel jusqu'à Zacharie, il évoquait le premier martyr et le dernier de l'Ancien Testament.

Q : En Mt 23.35, le Zacharie qui mourut était-il le fils de Barachie, ou le fils de Jehoïada, qui fut tué entre le Temple et l'autel selon 2 Ch 24.20-21 ?

R : Voici d'abord quatre points de vue que les chrétiens défendent, puis les faits qui appuient chacun d'eux.

1. Zacharie fils de Jehoïada. Ce point de vue est cohérent avec tout, si l'on comprend que l'expression « fils de Barachie » est un ajout de scribe.

2. Zacharie fils de Barachie. Ce point de vue est cohérent avec tout, si l'on comprend que le Christ nous donne ici une nouvelle information sur la façon dont mourut le prophète Zacharie.

3. Jehoïada aurait porté deux noms : Barachie pourrait être un surnom signifiant « béni de Dieu ». Ce point de vue remonte à Jérôme (373-420 apr. J.-C.).

4. Ancêtre : peut-être Zacharie fils de Jehoïada était-il le grand-père/ancêtre de Zacharie, et les deux auraient été confondus.

Faits appuyant les divers points de vue :

Zacharie fils de Barachie exerça son ministère de 520 à 480 av. J.-C. Il fut l'un des derniers écrivains de l'Ancien Testament chronologiquement, et l'Ancien Testament ne rapporte pas les circonstances de sa mort.

Zacharie fils du prêtre Jehoïada fut tué vers 800 av. J.-C., avant l'exil. Son père Jehoïada vécut 130 ans et fut enterré avec les rois à Jérusalem, selon 2 Chroniques 24.15-16. Compte tenu des dates, il est impossible que ces deux Zacharie soient la même personne.

La Septante appelle le fils de Jehoïada « Azarias, fils de Jodaé le prêtre », et l'auteur du livre « Zacharie, fils de Barachias, fils d'Addo le prophète ». La Septante ne montre donc aucune différence ici, hormis la prononciation des noms.

Le Targum des Lamentations 2.20 et [apparemment] Jean Chrysostome disent que le prophète Zacharie, fils de Barachie, fut tué entre le Temple et l'autel. (Je n'ai pas pu confirmer indépendamment ce point chez Jean Chrysostome.)

Le tombeau de Zacharie était un monument important à Jérusalem à l'époque du Christ.

Zacharie était un nom courant. Il existe en réalité 32 personnages différents nommés Zacharie dans la Bible.

En dehors de la Bible, un certain Zacharie fils de Baruch/Baris/Bariscaeus fut tué par deux zélotes, selon Flavius Josèphe dans La Guerre des Juifs 4.334-344. Il fut tué dans l'enceinte du Temple, mais probablement pas entre le Temple et l'autel, ce qui en fait une fausse piste, d'autant plus que la Guerre des Juifs est postérieure à l'époque du Christ.

2 Chroniques était le dernier livre dans l'ordre de l'Ancien Testament juif. Bien que le fils de Jehoïada ne fût pas le dernier martyr chronologiquement, mentionner Abel jusqu'à Zacharie fils de Jehoïada revenait un peu à dire, pour un chrétien, « de la Genèse à l'Apocalypse ».

Luc 11.51 n'a pas l'expression « fils de Barachie ».

Irénée (182-188 apr. J.-C.), dans Contre les hérésies, livre 5, ch. 14.1, p. 541, cite Matthieu 23.35 en disant « Zacharie, fils de Barachias ». Ainsi, si cela avait été un ajout de scribe, il aurait déjà été présent avant l'écriture d'Irénée. Le Diatessaron de Tatien (v. 172 apr. J.-C.) contient également « Zacharie fils de Barachie » (section 41). Il existe apparemment un manuscrit grec antérieur au Sinaïticus et au Vaticanus qui contient Matthieu 23.35. Il s'agit du p77 (milieu ou fin du deuxième siècle), qui porte également « fils de Barachias ». Ainsi, si « fils de Barachie » était un ajout, il aurait dû l'être très tôt, avant environ 170 apr. J.-C.

Origène (225-254 apr. J.-C.) fait lui aussi référence à ce verset et mentionne « Zacharie, fils de Barachias » dans Origène à Africanus, ch. 9, p. 389.

Q : Dans Mt 23.35, est-il juste que les pharisiens soient punis pour les péchés de leurs pères, puisque Ézéchiel 18 et Dt 24.16 disent que les gens ne seront pas tenus coupables des péchés de leur père ?

R : Les gens ne sont pas tenus coupables de ce que leurs pères ont fait. Cependant, s'ils a) n'expriment aucune désapprobation des péchés de leurs pères, et b) commettent eux-mêmes ces mêmes péchés, alors ils seront punis en raison de leur propre culpabilité pour avoir commis les mêmes péchés que leurs pères.

Q : Dans Mt 23.37-40, puisque Jésus voulait rassembler Jérusalem, pourquoi cela ne s'est-il pas produit, puisque Dieu est tout-puissant, omniscient, et [prétendument] tout amour ?

R : Dans ses dernières paroles publiques rapportées adressées au peuple juif, on voit à la fois le déchirement et le jugement. Dieu n'est pas tout amour. Le fait que Dieu soit aimant ne signifie pas qu'il ne soit rien d'autre qu'amour, pas plus que le fait que Dieu soit un Dieu de colère ne signifie qu'il ne soit rien d'autre que colère. Il en va de même pour la douceur ou la jalousie. Dieu est l'être le plus aimant de l'univers, mais son amour n'exclut pas ses autres attributs.

Dieu a choisi de nous créer dotés d'une volonté, et lorsqu'ils rejetèrent le Christ, avec toutes ses conséquences éternelles, Dieu choisit de ne pas les contraindre à l'accepter, mais de respecter leur décision, bien que ce fût au prix des larmes de Jésus.

Q : Mt 24.3-44 montre-t-il que Jésus est revenu invisiblement en 1914, comme l'ont enseigné les Témoins de Jéhovah ?

R : Non. Le mot grec employé ici, parousia, peut signifier « venue » ou « présence », et la Traduction du Monde Nouveau des Témoins de Jéhovah le traduit par « présence ». Si le Christ était revenu en 1914, personne ne l'aurait vu, cela n'aurait rien changé, et cela contredirait à la fois Apocalypse 1.7, où « tout œil le verra », et Actes 1.11. Avant que le Christ ne revienne réellement, il y aura de nombreuses fausses affirmations concernant sa venue, selon Matthieu 24.5. Bien que les Témoins de Jéhovah n'aient pas réellement prétendu « être le Christ », des personnes prétendant l'être, telles que le révérend Moon, Guru Maharaj Ji, Jim Jones, etc., sont toutes apparues après cette date.

Q : Dans Mt 24.19-20, pourquoi cela sera-t-il particulièrement effroyable pour les femmes enceintes et celles qui allaitent ?

R : Une raison possible apparaît dans le film chrétien A Distant Thunder. Ceux qui n'auront pas reçu la marque de la bête auront alors une période difficile à traverser.

Dans les derniers temps, il y aura des incroyants qui, avant de recevoir la marque de la bête, auront un choix à faire.

Q : Dans Mt 24.20, quelle différence cela fait-il que cette fuite ait lieu un jour de sabbat ?

R : Notez le moment où cela se produira. Dans les derniers temps, de nombreux Juifs se tourneront vers le Christ, comme le disent Zacharie 12.10-12 et Romains 11. Les Juifs continueront à observer les lois de l'Ancien Testament, y compris le sabbat.

Q : Dans Mt 24.20, sommes-nous donc censés observer le sabbat (du vendredi au coucher du soleil au samedi au coucher du soleil) aujourd'hui ?

R : Les chrétiens ont deux réponses.

1. Il existe un petit nombre de chrétiens authentiques, comme par exemple les baptistes du septième jour, qui répondent Oui.

2. Une seconde réponse est Non, car ce verset se réfère aux Juifs qui cherchent Dieu. L'enlèvement pourrait déjà avoir eu lieu à ce moment-là.

Q : Dans Mt 24.22, comment Dieu peut-il « abréger » les jours à venir ?

R : Cela ne signifie pas que les jours auront moins de 24 heures, mais plutôt des périodes plus courtes, ou moins de jours, pour cette période de persécution sévère.

Q : Dans Mt 24.23-27, pourquoi Dieu permettrait-il que des personnes qui cherchent le Christ soient trompées par un faux christ ?

R : Il arrive que des gens prétendent chercher une réponse, alors qu'ils n'accepteront en réalité qu'une des réponses qu'ils avaient déjà prédéterminées.

Cette question serait difficile à résoudre si Dieu n'avait jamais fourni aucun moyen de distinguer le vrai Christ des faux christs. Or, Dieu a fourni au moins sept façons de discerner si un groupe religieux est une contrefaçon spirituelle ou non.

1. Acceptent-ils et enseignent-ils ce que Dieu dit dans la Bible, ou vont-ils à son encontre ? Si un groupe n'est pas correct sur chaque point mineur, cela ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit d'une contrefaçon spirituelle, comme le prouvent Romains 14 et 1 Corinthiens 8.9-11. Mais s'ils se trompent sur ce que Paul appelait les points essentiels, en 1 Corinthiens 15.1-5, ou s'ils nient que le Messie Jésus soit venu en chair (1 Jean 4.1-3), ou s'ils prêchent un autre Jésus (2 Corinthiens 11.1-15), ou un évangile différent (Galates 1.6-10), alors tenez-vous, vous et votre famille, à l'écart d'eux.

2. Dans le même ordre d'idées, nient-ils la Bible, ou refusent-ils simplement d'en affirmer les points essentiels ? 2 Timothée 3.5-7 dit que nous ne devons rien avoir à faire avec ceux qui ont l'apparence de la piété mais qui en renient la puissance.

3. Leur expérience religieuse est-elle inexistante ou étrange ? Passent-ils du temps dans la prière et la lecture de la Parole de Dieu ? Ont-ils des pratiques religieuses étranges qu'on ne trouve pas dans la Bible ?

4. Vivent-ils leur vie conformément à l'enseignement de la Bible ? Si quelqu'un prétend être chrétien mais vit sa vie à l'encontre de Dieu sur certains points essentiels, 1 Corinthiens 5.9-13 et 2 Thessaloniciens 3.10,14 disent que nous ne devrions pas rester en communion avec lui.

5. Une union religieuse avec eux constituerait-elle clairement un cas d'« adoration avec des démons », ou un attelage avec des incroyants ? 1 Corinthiens 10.20 et 2 Corinthiens 6.14-17 nous mettent en garde contre cela et nous disent d'en sortir.

6. Si quelqu'un prétend être le retour du Christ, est-il réellement venu du Ciel dans les nuées, a-t-il enlevé les chrétiens, et a-t-il accompli les prophéties des Évangiles et de l'Apocalypse ?

7. Les croyants peuvent aussi prier le vrai Dieu, qui nous aidera à discerner ce qui est juste. Un ami chrétien m'a raconté que, juste après sa conversion, des missionnaires mormons vinrent lui parler. Il reconnut que, vu ses connaissances bibliques limitées à l'époque, il n'avait aucun moyen de savoir si les mormons avaient raison ou tort. Il pria donc Dieu de l'aider, puis ouvrit la Bible pour lire. Dès la toute première page qu'il ouvrit, il lut Matthieu 7.15 ! Il y est écrit : « Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups ravisseurs. »

Q : Dans Mt 24.23-27, si quelqu'un a suivi un faux christ ou une autre contrefaçon spirituelle, et que, par ignorance innocente, il ne savait pas comment discerner qu'il s'agissait d'un mensonge, pourquoi Dieu permettrait-il cela ?

R : Il y a deux réponses complémentaires.

Dieu est actif : il peut ordonner les événements de telle sorte qu'un chrétien puisse entrer en contact avec cette personne pour lui montrer la vérité. La personne doit alors décider si elle aime davantage son organisation, ou si elle aime davantage la vérité. Tout dieu qui n'est pas le Dieu de vérité ne mérite pas d'être servi. J'ai entendu parler de missionnaires en Afrique et en Asie qui ont été approchés par des gens leur disant que Dieu leur avait parlé et leur avait dit que le missionnaire venait de Dieu. Nous n'avons pas à craindre que Dieu ne se soucie pas de la question ou qu'il ne soit pas actif. Nous devons cependant encourager les chrétiens à être attentifs et actifs.

Dieu est juste : Dieu juge les gens en fonction de ce qu'ils savent (Romains 4.15 ; 5.13), et le péché n'est pas imputé là où il n'y a pas de loi. Quiconque aujourd'hui n'a véritablement eu aucune occasion d'entendre l'Évangile pourrait se trouver dans une situation semblable à celle d'un païen avant le Christ qui n'aurait jamais entendu l'Évangile, ou d'un bébé décédé en bas âge.

Q : Mt 24.23-24 enseigne-t-il que nous avons chacun un « Christ cosmique » en nous, comme le disent certains adeptes du Nouvel Âge ?

R : Absolument pas. Ce verset enseigne qu'il y aura de nombreuses personnes qui prétendront faussement être le Christ. Jésus est le Christ, et bien que nous devions nous efforcer de vivre davantage comme le Christ, rien dans ce verset, ni ailleurs dans la Bible, ne dit que nous devrions nous approprier la gloire et l'honneur qui appartiennent au Christ. Les chrétiens habiteront avec Dieu pour toujours dans la gloire, mais nous ne deviendrons pas Dieu, ni même de petits dieux.

Q : En Mt 24.24, comment les élus (les personnes destinées au Ciel) pourraient-ils être trompés ?

R : Assez facilement. « Élus » désigne à la fois ceux qui sont déjà sauvés, et ceux qui ne le sont pas encore mais qui le seront. Un certain nombre de chrétiens sont d'anciens mormons, d'anciens Témoins de Jéhovah, et d'anciens membres d'autres contrefaçons spirituelles.

Q : Dans Mt 24.27, l'éclair qui brille de l'orient à l'occident a-t-il un lien avec le Messie baha'i, appelé Baha'u'llah, et l'apparition du télégraphe la même année (1863) ?

R : Non. Bien que des baha'is m'aient dit que le télégraphe accomplissait cette prophétie de Matthieu, cela est erroné pour au moins cinq raisons.

1. Un télégraphe ne serait même pas un accomplissement aussi proche que le tonnerre, l'électricité, une explosion nucléaire, ou quelque chose de visible. Notez que Matthieu 24.27 dit : « Car, comme l'éclair part de l'orient et se montre jusqu'en occident… »

2. Le vrai Christ reviendra visiblement dans les nuées (Actes 1.11 ; Apocalypse 1.7), et Baha'u'llah ne s'est ni tenu ni venu sur aucune nuée, à moins que l'on compte une pensée embrumée. ;-)

3. De plus, Baha'u'llah n'est pas le retour du Christ, car son enseignement qualifie de mensonge l'enseignement du Christ. Le vrai Christ a dit qu'il n'y avait aucun autre chemin vers le Père que par lui.

4. En outre, les prophéties concernant le retour du Christ, y compris l'enlèvement des chrétiens, la mort par l'épée, la famine et la peste d'un quart du monde, et les autres événements du livre de l'Apocalypse, ne se sont pas encore accomplies.

5. Matthieu 24 dit également qu'avant que le vrai Christ ne revienne, il y aura d'abord de nombreux faux christs.

Q : Dans Mt 24.28 et Lc 17.37, que signifie l'idée que là où sera le cadavre, les vautours se rassembleront ?

R : Pour être imagé, tout comme les vautours peuvent trouver des cadavres où qu'ils se trouvent, la vengeance de Dieu retrouvera ceux qui rejettent Dieu et qui sont spirituellement morts. Il est intéressant que Jésus utilise ici l'image des oiseaux ; les oiseaux sont également mentionnés en Apocalypse 19.17-21.

Q : Dans Mt 24.29, comment le soleil peut-il s'obscurcir et les étoiles tomber du ciel ?

R : Bien que Dieu ait le pouvoir de modifier la lumière émise par le soleil et de faire bouger ou détruire les étoiles, cela pourrait plutôt faire référence au fait que le soleil s'obscurcit et que les étoiles deviennent invisibles pour les observateurs terrestres. De nombreux phénomènes peuvent causer cela, comme la pollution, les volcans, les incendies de puits de pétrole, et les explosions nucléaires.

Q : En Mt 24.30, les nuées désignent-elles ce qui est contraire aux voies et aux désirs des hommes, comme l'enseignent les baha'is dans Baha'u'llah and the New Era, p. 280-281 ?

R : Non. Non seulement tout le monde verra Jésus lorsqu'il reviendra dans les nuées, et les peuples de la terre se lamenteront à cause de lui (Apocalypse 1.7), mais ce même Jésus reviendra dans les nuées exactement de la même manière qu'il est parti, selon Actes 1.9-11.

Q : Dans Mt 24.31, quelle est votre opinion personnelle sur l'Enlèvement ? (un chrétien me l'a demandé)

R : J'y suis favorable. ;-) Plus sérieusement, laissez-moi vous présenter les positions les plus courantes chez les chrétiens concernant le moment de l'Enlèvement, puis, à la fin, ma propre position.

Pré-colère (Pre-Wrath) : l'enlèvement a lieu pendant la tribulation, mais juste avant que la colère de Dieu ne soit répandue. Le principal argument en faveur de cette position est une déduction : les croyants obéissants doivent souvent subir la colère des hommes, mais ils n'ont jamais à subir la colère de Dieu. Marvin Rosenthal a écrit un livre défendant ce point de vue. Il était autrefois pré-tribulationniste.

Pré-tribulation : l'enlèvement a lieu juste avant le début de la tribulation. En plus de l'argument précédent, l'Église n'est plus mentionnée dans le livre de l'Apocalypse après les lettres aux sept Églises. Les pré-tribulationnistes pensent que l'enlèvement a lieu en Apocalypse 4.1, lorsque Dieu dit à Jean « monte ici ». Le Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 79, dispensationaliste bien que pré-tribulationniste, ne pense pas que Matthieu 24 se réfère à l'Enlèvement. Le Tony Evans Bible Commentary, p. 910, également dispensationaliste, dit que ce passage se rapporte à la période de la Tribulation qui suit l'Enlèvement, et ne concerne donc pas l'Église enlevée.

Puisque nul ne connaîtra l'heure en Matthieu 24, et que si les gens savaient quand la tribulation commencerait, les croyants pourraient alors déterminer quand l'Enlèvement aurait lieu, si le point de vue post-tribulationniste était vrai.

Une expression favorite des pré-tribulationnistes est : « Le prochain événement du calendrier prophétique est l'Enlèvement de l'Église. » Leur principal argument est que 1 Thessaloniciens 5.2 dit que le Seigneur viendra comme un « voleur dans la nuit ». Cependant, contre ce point de vue, 2 Thessaloniciens 2.1-3 dit que le « rassemblement » n'aura pas lieu avant que la rébellion ne survienne et que l'homme de péché ne soit révélé. Ainsi, les deux prochains événements du calendrier prophétique seraient la rébellion et la révélation de l'homme de péché, et NON l'Enlèvement. (Bien sûr, les pré-tribulationnistes peuvent rétorquer que l'Enlèvement pourrait survenir immédiatement après ces événements, et que la tribulation ne commencerait qu'ensuite.)

Le point de vue mi-tribulationniste pense que l'Enlèvement a lieu un peu avant la position pré-colère, avec des arguments similaires.

Le point de vue post-tribulationniste pense que l'Enlèvement a lieu à la fin de la tribulation. Leur principal argument est 1 Corinthiens 15.52, qui montre que nous serons changés « à la dernière trompette ». Cependant, d'autres points de vue estiment qu'il s'agit de la dernière trompette que les croyants entendront, et non de la toute dernière trompette qui sera sonnée.

Pas de tribulation du tout : de nombreux prétéristes croient qu'il n'y aura aucune tribulation. Ils doivent alors interpréter Matthieu 24.31 et la majeure partie de l'Apocalypse de manière très symbolique. Mais méfiez-vous grandement de tout type d'interprétation qui rend des passages de la Bible soit dénués de sens, soit qui prétend qu'une personne ordinaire lisant un passage biblique serait généralement induite en erreur par sa lecture.

« Pan-tribulationniste » : Dieu peut faire survenir l'Enlèvement quand il le souhaite, et il ne dit pas clairement dans les Écritures quand cela sera. On peut se dire « pan-tribulationniste » si l'on considère que « tout finira par s'arranger » à la fin.

Je penche vers la position pré-colère, mais je reste « pan-tribulationniste ». Pour différentes perspectives, vous pourriez lire The Rapture Pre-, Mid-, or Post-Tribulational, et The Pre-Wrath Rapture of the Church.

Q : Dans Mt 24.31, 1 Th 4.16 et 1 Co 15.52, quelle trompette est la dernière trompette ?

R : 1 Thessaloniciens 4.16 parle d'une trompette retentissante, mais 1 Corinthiens 15.52 l'assimile à la « dernière trompette » de Dieu. Sept trompettes retentissent en Apocalypse 8.6-9,21 ; 10.8,15, mais comme le dit 1001 Bible Questions Answered, p. 270-271, rien n'oblige à considérer que la « dernière trompette » soit l'une de ces sept trompettes ; il pourrait s'agir d'une autre trompette.

Q : Dans Mt 24.32, que représente le figuier ?

R : Cela pourrait être une image du jugement, le figuier ne portant pas de fruit représentant Israël, qui se dessécherait.

Bien sûr, on ne peut pas donner à chaque détail d'une parabole une signification distincte et séparée. Le sens de la parabole du figuier est de veiller et de rester attentif à l'avenir, et Jésus « utilise la tendance du figuier à fleurir et à porter du fruit comme un indice positif pour discerner l'avenir ».

Q : Dans Mt 24.34 et Mc 13.30, puisque « cette génération » ne passera pas avant que Jésus ne revienne, comment cela est-il possible ? (L'humaniste libéral Albert Schweitzer a soulevé cette objection.)

R : Les chrétiens ont trois réponses différentes.

a) Le mot grec pour génération, genea, peut lui-même impliquer une race. Selon le Lexique grec du Nouveau Testament de Thayer (p. 112), genea signifiait :

a1) les hommes d'une même souche, ou une famille : Josèphe, Antiquités judaïques 51.1 (écrit vers 93-94 apr. J.-C.), Septante, Genèse 31.3, etc.

a2) les descendants successifs : Philon.

a3) une époque : Hérodote 2.132, Héraclite chez Plutarque, Actes 14.16. Dans 1QpHabacuc 2.7 ; 7.3, l'expression « dernière génération » peut désigner plusieurs générations de vie.

b) Il n'y a qu'une lettre de différence entre ce mot et un mot grec similaire qui ne peut signifier que « race », gonea ; il pourrait donc s'agir d'une erreur typographique. Cependant, tous les manuscrits du Nouveau Testament que nous possédons actuellement portent bien genea.

c) Le mot grec pour « toutes ces choses », panta tauta, signifie que « cette génération » était la génération qui verrait les signes précédents. (Difficulties in the Bible, p. 173-174 ; Now That's a Good Question, p. 495-496.)

Q : Mt 24.34 et Mc 13.30 signifient-ils que toutes ces choses se produiront dans l'espace d'une génération à partir de 1914, comme l'enseignait la revue des Témoins de Jéhovah La Tour de Garde, vol. 15, février 1986, p. 5 ?

R : Non. Les Témoins de Jéhovah ont enseigné que Jésus-Christ est revenu invisiblement en 1914, et que les événements de Matthieu 24 se produiraient dans l'espace d'une génération à partir de cette date. Or, si l'hypothèse de base — que Jésus serait revenu en 1914 — est erronée, alors leur raisonnement l'est aussi. C'est un exemple de ce qu'on appelle l'éiségèse, c'est-à-dire faire dire aux Écritures ce que l'on veut y lire, au lieu de « l'exégèse », qui consiste à faire ressortir des Écritures ce qu'elles disent réellement.

Q : Dans Mt 24.36 et Mc 13.32, puisque Dieu est omniscient, pourquoi Jésus n'avait-il aucune connaissance de l'au-delà, comme l'affirme Ahmad Deedat ?

R : Deedat n'est pas honnête ici. Bien que Jésus fût sur terre, ce verset dit que Jésus ne connaissait pas le jour de son retour. C'est mentir que d'affirmer que ce verset dit que Jésus n'avait « aucune connaissance de l'au-delà ». Deedat croyait-il vraiment que Jésus, dans les évangiles, n'avait aucune connaissance du ciel, de l'enfer, et absolument « aucune connaissance de l'au-delà » ? Je doute que Deedat lui-même ait vraiment cru ses propres paroles ici.

Q : Dans Mt 24.36 et Mc 13.32, puisque Dieu est omniscient, et que Jésus est Dieu, comment se fait-il que Jésus n'ait pas connu le jour de son retour ?

R : Jésus s'est dépouillé de bon nombre des attributs de Dieu pendant son séjour sur terre, comme le montrent Philippiens 2.6-8 et Jean 17.5. Ainsi, même si cette phrase ne figurait pas dans Matthieu, il serait raisonnable que Jésus n'ait pas tout su pendant son séjour sur terre. Néanmoins, au Ciel, en tant que membre de la Trinité, Jésus est omniscient.

Athanase (331 apr. J.-C.) dit que Jésus, en tant que Dieu, connaissait toutes choses, mais que, dans son humanité, Jésus portait l'ignorance, et ne savait pas selon la chair. À mesure que Jésus croissait en connaissance selon la chair, Jésus dans son humanité ne le savait pas encore. Quatre discours contre les Ariens, Discours 3, ch. 28.42-58, p. 416-425.

Athanase écrit également : « Et il [Jésus] savait où gisait Lazare, et pourtant il demanda ; car le Verbe très saint de Dieu, qui a tout enduré pour notre salut, agit ainsi afin de porter avec lui notre ignorance, pour daigner nous accorder la connaissance de son propre et véritable Père, et de lui-même… » Quatre discours contre les Ariens, Discours 3, ch. 27.38, p. 414.

Voici ce qu'écrivit l'évêque chrétien Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) : « Les œuvres de Dieu dépassent donc l'entendement de notre nature humaine et ne s'accordent pas avec notre processus rationnel de pensée, car l'action d'une éternité sans limites exige une compréhension infinie pour mesurer les choses. Ainsi, ce n'est pas une conclusion de la raison, mais une limite du pouvoir, lorsque Dieu se fait homme, lorsque l'Immortel meurt, lorsque l'Éternel est enseveli. Mais, d'un autre côté, cela ne dépend pas de notre manière de penser, mais de la toute-puissance, qu'il apparaisse comme Dieu à partir d'un homme, comme immortel à partir de celui qui est mort, et comme éternel à partir de celui qui est enseveli. C'est pourquoi nous sommes revivifiés par Dieu en Christ par sa mort. » Sur la Trinité, livre 1, ch. 13, p. 44.

Q : Dans Mt 24.36, très brièvement, le Saint-Esprit savait-il quand Jésus reviendrait ?

R : Bien que les chrétiens s'accordent à dire que Jésus, sur terre, à ce moment-là, ne le savait pas, les chrétiens ont deux points de vue sur la connaissance qu'en avait le Saint-Esprit. Je pense que le second point de vue est le bon.

1) Le Saint-Esprit ne le savait pas / ne le sait pas. Dieu, dans la Trinité, connaît tout, et le Saint-Esprit lui-même sait tout, sauf ce seul fait. La date prédéterminée du retour n'est connue à ce moment-là que du Père.

2) Le Saint-Esprit n'est pas visé ici. Des mots comme « tout » (en Romains 3, etc.) et « personne » dans la Bible se réfèrent aux personnes, sauf indication contraire du contexte. Ainsi, si les anges n'étaient pas mentionnés, on ignorerait si les anges savaient ou non. Jésus n'avait pas encore enseigné au sujet du Saint-Esprit, et le Saint-Esprit n'est donc pas mentionné ici. Ce verset ne dit donc pas que le Saint-Esprit sait ou ne sait pas. Pour une situation similaire, voir Matthieu 11.27. Il y est dit que personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père, et que personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils. Le Saint-Esprit connaît le Père et le Fils, mais il n'est pas visé ici.

Q : Dans Mt 24.36, le Saint-Esprit connaissait-il, à ce moment-là, l'heure du retour de Jésus, ou non ? (Un chrétien a posé cette question.)

R : Comprenons d'abord la question. Il existe une variante manuscrite sur cette expression, mais les preuves indiquent que la leçon standard, qui comporte « ni le Fils », est la bonne. Jésus, qui s'est dépouillé lui-même (Philippiens 2.7) et qui a renoncé à sa gloire (Jean 17.5), ne le savait pas pendant son séjour sur terre. Ce verset ne dit pas si Jésus et le Saint-Esprit le savent maintenant. Mais la question posée porte précisément sur ce que savait le Saint-Esprit au moment où Jésus fit cette déclaration.

Examinons les trois possibilités.

Oui, le Saint-Esprit le savait : Y1 : Ainsi, « personne… ni le Fils » désignerait toutes les créatures et Jésus, mais pas le Saint-Esprit, dont Jésus n'avait pas encore parlé, et que l'on ne distinguait pas encore du Père. Y2 : Le Saint-Esprit sonde toutes choses, même les profondeurs de Dieu, selon 1 Corinthiens 2.10. Y3 : Le fait que Dieu connaisse tout signifie que chaque membre de la Trinité, au Ciel, connaît tout.

Non, le Saint-Esprit ne le savait pas : N1 : « Personne, sinon le Père » inclurait aussi le Saint-Esprit. N2 : Le fait que Dieu connaisse tout signifierait alors seulement qu'au moins un membre de la Trinité connaît tout. Ce point de vue devrait admettre qu'il est possible que le Père sache quelque chose que les autres ne sachent pas encore avant plus tard. N3 : Le Saint-Esprit sonde toutes choses, mais il les sonde plutôt qu'il ne les connaît d'emblée. Il n'aurait pas encore achevé une recherche sur ce fait à ce moment-là.

Le texte ne le dit pas : D1 : Jésus parlait des créatures, du Père, et de lui-même ; le Saint-Esprit n'était pas visé ici. D2 : Il pourrait simplement s'agir d'une variante manuscrite erronée. D3 : Ce pourrait donc être oui ou non.

Conclusion : Personne, marchant sur la terre, ne savait quand Jésus reviendrait. On ne devrait pas fonder une doctrine sur le Saint-Esprit sur une simple absence de mention dans un seul verset. C'est l'une de ces choses que nous découvrirons une fois au Ciel.

Q : Dans Mt 24.42, pourquoi Jésus a-t-il dit « à quelle heure votre Seigneur viendra » plutôt que « à quelle heure je viendrai » ?

R : Nous ne connaissons pas les mots exacts de Jésus, car les évangélistes ont paraphrasé ses paroles. Marc 13.34-36 rapporte ces paroles dans le cadre d'une courte parabole, et il est donc logique que ce soit à la troisième personne. En Luc 21.36, Jésus employa l'expression « fils de l'homme », qu'il utilisait souvent pour se désigner lui-même, là encore à la troisième personne.

Le mot employé ici pour « veillez » peut aussi être traduit par « soyez attentifs », et c'est le même mot utilisé en 1 Thessaloniciens 5.6.

Q : Dans Mt 24.42, puisque nous ne savons pas quand Jésus reviendra, pourquoi cherchons-nous les signes de sa venue ?

R : Deux raisons.

1. Malheureusement, beaucoup de gens croient à tort pouvoir déterminer précisément quand Jésus reviendra.

2. La Bible indique que nous pouvons observer des signes pour connaître la « saison » du retour de Jésus. En constatant les incohérences, on peut ainsi reconnaître les faux christs. Beaucoup pensent qu'à partir de ce passage, Matthieu 24 se réfère à l'Enlèvement, que l'on croit précéder la Tribulation. Voir également la discussion sur Apocalypse 22.6,7,10,12,20.

Q : Dans Mt 24.45-47, le serviteur fidèle et prudent désigne-t-il l'organisation des Témoins de Jéhovah, la Watchtower, comme l'affirme leur livre Reasoning from the Scriptures, p. 205 (1989) ?

R : Non. Le serviteur fidèle et prudent désigne l'ensemble des chrétiens authentiques, qui suivent obéissamment le Christ et attendent son retour. Cela ne pourrait certainement pas désigner une organisation qui a fait de nombreuses fausses prophéties.

Q : Dans Mt 24.51, un Dieu d'amour « coupe-t-il vraiment les gens en morceaux » ?

R : Dieu est en réalité encore plus sévère que cette métaphore ; il jette les gens en Enfer. Pour plus d'informations, voir la page « The Just Wrath of God » sur www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.

Q : Dans Mt 25.1, puisque les chrétiens sont censés partager, les cinq vierges sages avaient-elles raison de ne pas partager avec les cinq folles ?

R : Les chrétiens sont censés partager, mais pas dans les situations suivantes :

1. Les choses que nous ne sommes pas en mesure de partager, comme la justice et la sainteté.

2. Les biens matériels avec ceux qui refusent de travailler (2 Thessaloniciens 3.10).

3. Accueillir chez soi un faux docteur qui n'a pas Dieu.

4. Enseigner à des gens qui piétineraient la vérité comme des pourceaux (Matthieu 7.6).

Si les vierges sages avaient partagé avec les folles, peut-être que personne n'aurait eu assez d'huile. Bien sûr, les vierges folles auraient pu éteindre leurs lampes et les rallumer plus tard si elles avaient anticipé. Mais on ne peut pas donner à chaque détail d'une parabole une signification précise ; dans ce cas cependant, les vierges folles demandaient ce que les sages ne pouvaient pas leur donner, de manière allégorique. L'hôte ne laissa pas entrer les folles, car il ne voulait aucun invité importun.

Q : Dans Mt 25.1-13, les cinq vierges folles sont-elles des chrétiennes désobéissantes qui ont ainsi manqué l'Enlèvement ?

R : Non. Tous les croyants participeront à l'Enlèvement. Or, les cinq vierges pourraient bien être des personnes qui se croyaient chrétiennes, sans l'être réellement.

Q : Dans Mt 25.24-26, en quel sens Dieu est-il un « homme dur », qui moissonne où il n'a pas semé ?

R : Le maître dans la parabole ne concède pas au serviteur qu'il est un homme dur. Il dit plutôt : si tu me croyais être un homme dur, pourquoi n'as-tu pas au moins fait quelque chose de facile et de simple ? Dieu est comparé ici à l'homme riche de la parabole. Certains pourraient penser que Dieu est un « homme dur » parce que :

1. Dieu donne aux gens des quantités différentes de « talents ».

2. Dieu s'attend à ce que nous travaillions avec ce qu'il nous a donné, et son royaume récoltera les fruits de notre labeur. (Bien sûr, tout bien que nous pouvons faire, nous le faisons parce que Dieu nous en a rendus capables. Cependant, cela serait négligé par quelqu'un qui se demande pourquoi Dieu profite de notre travail.)

3. Dieu n'hésite pas à reprendre aux croyants, ou à d'autres, ce qu'ils n'utilisent pas, ce qu'ils utilisent mal, ou ce qu'ils utilisent égoïstement.

Si quelqu'un veut définir un être qui fait ces choses comme « un homme dur » dans la parabole, alors, en ce sens, Dieu est comme un homme dur.

Q : Dans Mt 25.24-30, avez-vous déjà vu aujourd'hui comment, parce que quelqu'un craignait qu'un malheur ne survienne, il a pris des décisions insensées qui ont fini par le provoquer ?

R : Une fois, lorsqu'une entreprise procédait à de nombreux licenciements, un jeune employé était si stressé qu'il démissionna tout simplement, sans avoir d'autre emploi en vue. Il appela cela une « frappe préventive ».

Comme le dit l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 754 : « l'ironie tragique est que [le serviteur infidèle] connut exactement ce qu'il redoutait — la colère du maître. Même une obéissance partielle aurait valu mieux qu'une pure désobéissance (v. 27). Ayant négligé l'occasion, il en est désormais privé. »

Q : Dans Mt 25.26-27 et Lc 19.23, pourquoi l'homme au seul talent fut-il chargé de le placer à la banque pour en tirer un intérêt, alors que les Israélites avaient reçu l'ordre de ne pas percevoir d'intérêt entre eux (Ex 22.25 ; Lv 25.35-37 ; Dt 23.19 ; Ps 15.5) ?

R : Trois points dans la réponse.

1) Il ne s'agissait que d'une parabole, et Jésus ne nous ordonnait pas d'imiter soit le serviteur paresseux, soit le maître.

2) La parabole ne précise jamais que le maître ou le serviteur étaient juifs. En Palestine, il y avait à l'époque de Jésus de nombreux Gentils.

3) Les Israélites ne devaient pas faire payer d'intérêt à leur propre peuple, mais ils pouvaient prêter avec intérêt à d'autres, comme le dit Deutéronome 23.20.

Q : Dans Mt 25.26-27, avec suffisamment d'occasions manquées, les occasions, les talents et les dons peuvent disparaître. Comment pensez-vous que « l'atrophie spirituelle » peut se manifester aujourd'hui ?

R : Une chose que possédait le serviteur paresseux était « une prudence excessive ». Mais en vérité, il ne voulait tout simplement pas utiliser ce qu'on lui avait donné. Un athlète robuste qui cesse de s'entraîner et de faire de l'exercice n'est plus un athlète robuste. De même, une personne douée d'un talent ou d'un don spirituel, si elle cesse de l'exercer, pourrait ne plus être aussi douée dans ce domaine, ou pourrait même se le voir totalement retiré.

Il y a une deuxième façon de voir les choses : le don des occasions qui nous sont offertes. Si nous avons l'occasion de partager l'Évangile avec quelqu'un, ou de contribuer à la vie de quelqu'un, cette occasion peut disparaître plus vite qu'on ne le pense.

Q : Dans Mt 25.28-29, est-il juste que Dieu reprenne au serviteur qui possédait un seul talent, pour le donner à celui qui en avait le plus ?

R : C'est une question piège ! Les serviteurs n'ont jamais possédé aucun des talents ; ils n'en étaient que les intendants.

Certes, Dieu est juste ici — à moins d'oublier que les talents ne nous ont jamais vraiment appartenu ! Un intendant est quelqu'un qui protège et fait fructifier fidèlement les biens d'autrui en son nom, même lorsque personne ne l'observe. Dieu leur avait prêté les talents à tous, en premier lieu. Aujourd'hui encore, un gestionnaire de placements retirerait des fonds des investissements non performants pour les placer dans de meilleurs. Nous oublions parfois que Dieu nous a « prêté des talents ». Ils ne sont pas notre possession permanente, et nous n'avons pas le droit de les utiliser comme bon nous semble.

Lorsque Dieu nous a donné des talents naturels, des dons spirituels et des occasions, il nous est trop facile de penser qu'ils nous appartiennent. Ce n'est pas le cas. Ils appartiennent à Dieu, et Dieu nous les a simplement donnés « en prêt ».

Q : Dans Mt 25.31-46, il semble que la seule distinction entre les brebis et les boucs réside dans ce qu'ils ont fait ou non fait. Est-ce exact ?

R : Non. Ne négligez pas le fait que les brebis étaient des brebis et les boucs étaient des boucs. Jésus a souligné les actes « semblables à ceux d'une brebis » accomplis par les brebis, et ceux que les boucs n'ont pas accomplis, démontrant ainsi que les brebis étaient bien des brebis. Au jugement, ils ne furent pas transformés en brebis ou en boucs, mais reconnus comme tels.

En passant, les brebis ont généralement plus de laine que les boucs, et ont donc besoin de moins d'abri. Il était donc courant, à certaines périodes de l'année, de les séparer pour la nuit, en laissant les boucs rester dans une grotte, une étable ou un lieu abrité.

Q : Dans Mt 25.31-46, puisque la clé [prétendument] consistait à aider les autres, tous ceux qui aident les autres n'iront-ils pas au Ciel ?

R : Non. Il s'agissait d'actes de compassion accomplis pour Jésus, à travers l'aide apportée à d'autres. Si l'acte n'était pas accompli pour Jésus, alors il n'est pas pour Jésus. Par exemple, « même les pécheurs aiment ceux qui les aiment », en Luc 6.32-34. 1 Corinthiens 13.3 dit que même si nous donnions tout ce que nous possédons aux pauvres, mais que nous n'avions pas l'amour, cela ne nous vaudrait rien.

Q : Mt 25.46 montre-t-il qu'il n'existe aucune punition consciente pour les méchants, comme l'ont enseigné les Témoins de Jéhovah ?

R : Absolument pas. Les Témoins de Jéhovah ont enseigné cela dans The Greatest Man Who Ever Lived, section 111 (1991). Ils croient que l'expression « châtiment éternel » se traduirait mieux par « retranchement ». Il y a deux points dans la réponse.

Le mot grec employé est bien « châtiment ». Notre corps mortel n'est qu'une enveloppe, et ce qui arrive à notre corps après la mort n'est pas un châtiment en soi. Les Témoins de Jéhovah croient que les méchants sont anéantis, et qu'il n'existe donc plus de châtiment pour ce qui n'existe plus.

L'interprétation des Témoins de Jéhovah va totalement à l'encontre de l'enseignement de Jésus sur l'existence consciente des justes comme des impies, en Luc 16.22-28. Des gens pleureraient et grinceraient des dents, en Matthieu 8.12 ; 22.13 ; 24.51 ; et 25.30 ; pourquoi donc s'en préoccuperaient-ils s'ils n'existaient déjà plus ?

Puisque la Bête et le Faux Prophète sont jetés « vivants » dans l'étang de feu au début des mille ans, en Apocalypse 19.20, et puisqu'ils existent toujours, et sont même relâchés après la fin des mille ans, alors au moins certains êtres continuent bel et bien d'exister pendant qu'ils sont dans l'étang de feu. Êtes-vous d'accord ? Et si certains êtres se révèlent exister dans l'étang de feu, et qu'aucune Écriture ne dit que les êtres dans l'étang de feu cessent d'exister, alors rien n'oblige à conclure que les gens dans l'étang de feu cessent d'exister.

Il ajoute également : à quoi bon un feu éternel et inextinguible en Marc 9.43-48 et ailleurs, où le corps des méchants ne mourra pas (Luc 12.4-5), s'il n'y avait là aucune âme ?

Q : Dans Mt 25.46, qu'ont en commun les trois parties de Mt 25 ?

R : Il ne s'agit pas simplement d'avertissements ; toutes trois présentent une crise de séparation causée par un serviteur insensé, soit en raison de la venue inattendue du maître, soit parce qu'il a négligé ce que le maître voulait. À la fin de son ministère terrestre, Jésus ne met pas ici l'accent sur une nouvelle doctrine, mais sur l'urgence de se tenir prêt et de prendre les bonnes décisions avant qu'il ne soit trop tard. Lorsque nous partageons l'Évangile avec d'autres, nous ne partageons pas seulement la vérité (c'est-à-dire des faits véridiques), mais nous devons aussi leur communiquer l'urgence de décider de suivre cette vérité.

Q : En Mt 26.3-4, quels sont d'autres exemples de dirigeants faisant le contraire de ce pour quoi ils avaient été établis, et pourquoi ?

R : Un second exemple se trouve juste après cela, avec les disciples eux-mêmes, en Matthieu 26.6-7. Notre but premier dans la vie est d'aimer, d'adorer, d'obéir et de glorifier Dieu, puis d'aimer les autres. Oindre Jésus est cohérent avec ce but. Notre but premier n'est pas d'amasser de l'argent (à moins que vous ne soyez Judas).

Il semblerait naturel que les chefs religieux juifs, dans une position établie à l'origine par Dieu lui-même, soient les premiers à reconnaître Jésus. Au lieu de cela, ils furent les premiers à vouloir Le tuer. Mais pourquoi des gens agiraient-ils ainsi ?

Ils avaient oublié leur but, la raison de leur présence. Ils n'étaient pas là pour accroître leur pouvoir, ni pour préserver leur position, ni pour protéger leurs biens. Ils étaient là pour conduire le peuple à suivre et à adorer Dieu. Ils pensaient que leur fonction tournait autour d'eux-mêmes, et non autour du peuple ou de Dieu.

Aujourd'hui encore, il est bien trop facile pour des dirigeants d'oublier pourquoi ils sont là. Certains ne prennent pas leur position assez au sérieux. D'autres pensent que leur position les concerne eux, et non ce que le peuple ou Dieu attendrait d'eux dans cette fonction.

Comme le disait le Shah d'Iran : « Je suis né pour régner. » Mais le peuple iranien pensait-il tout entier avoir été né pour être gouverné par lui ? Quelqu'un a dit qu'Hillary Clinton devrait être notre présidente parce qu'« elle le mérite ». Indépendamment de ses mérites, la fonction présidentielle est-elle réduite, aux yeux de certains, à une simple récompense politique, et non à ce qui est le mieux pour le peuple américain ?

À l'inverse, s'il y a bien quelqu'un qui aurait pu naître avec une « cuillère d'argent dans la bouche », c'est le millionnaire William Borden (1887-1913), de l'extrêmement riche famille responsable du lait Borden. Mais ses parents lui donnèrent une solide éducation chrétienne, et il accepta Christ à l'âge de sept ans. Il fit ses études de premier cycle à Yale, où l'influence spirituelle était alors faible. Mais dès sa dernière année, il y avait 1000 personnes dans les groupes de prière et d'étude biblique qu'il avait organisés. Il tendait aussi la main aux ivrognes des bas quartiers et à d'autres ; lorsqu'un nouveau local de mission était nécessaire, il pouvait simplement le payer comptant. Il rejoignit la China Inland Mission, précisément pour être missionnaire auprès des millions de musulmans de Chine. Il se rendit en Égypte pour y étudier l'arabe, et là-bas il contracta rapidement une méningite cérébrale et mourut, à l'âge de 25 ans. Il avait écrit dans sa Bible : « Pas de regret, pas de réserve, pas de recul, pas de regret. » Et pourtant, en 1969, des dirigeants de l'Église presbytérienne des États-Unis (Presbyterian Church U.S.A.) rédigèrent une déclaration officielle de leur dénomination niant l'inerrance de la Bible. Cette dénomination, membre du Conseil œcuménique des Églises, versa de l'argent à Robert Mugabe, dictateur du Zimbabwe, qui fit tuer des missionnaires chrétiens.

Q : En Mt 26.7 ; Mc 14.3 et Lc 7.37, que savons-nous de l'albâtre ?

R : Dans l'Antiquité, deux minéraux différents étaient appelés albâtre.

L'albâtre proprement dit est tendre (dureté = 2) et peut être rayé avec l'ongle du pouce. Il se prête bien à la sculpture et est une forme de gypse. Il est de couleur claire mais peut être marbré de diverses couleurs. Il se forme généralement dans des grottes. L'albâtre était un matériau courant pour conserver des onguents, d'après le livre 3, chapitre 3, de l'Histoire naturelle de Pline l'Ancien.

Le marbre était aussi appelé albâtre. Il est un peu plus dur à tailler (dureté = 3) et est en réalité de la calcite ou de l'aragonite. C'est un calcaire recristallisé.

Q : En Mt 26.7-11, lorsque la femme répandit le parfum coûteux sur la tête de Jésus, Jésus était-il trop préoccupé de lui-même ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette question)

R : Avant de répondre à la question de Deedat, rendons la question encore plus difficile. Non seulement Jésus approuva les actes de cette femme ici, mais Jésus accepta d'être adoré comme Dieu par les anges et par les hommes au ciel (Hébreux 1.6 ; Apocalypse 5.12). Jésus accepta aussi d'être adoré comme Dieu par des hommes (Matthieu 21.15-16 ; 28.9 ; Jean 9.38).

Vous serez peut-être surpris d'apprendre que nous rejoignons Deedat en partie sur ce point. Nous pouvons voir que la vision qu'a Deedat de l'importance de Jésus et la vision que Jésus a de sa propre importance sont très différentes. Accepter d'avoir sur la tête ce vase de parfum coûteux, un acte d'adoration, tout comme accepter d'être adoré, alors que tous les Juifs savaient que seul Dieu devait être adoré, serait aller trop loin — À MOINS QUE JÉSUS NE FÛT DIEU.

Q : En Mt 26.11, Jésus n'allait-il pas toujours être avec eux, ou bien Jésus sera-t-il avec eux toujours, jusqu'à la fin du monde, comme le dit Mt 28.20 ?

R : Les deux. Ils n'auraient plus la présence physique de Jésus ; c'est pourquoi il convenait que la femme oigne Jésus pendant qu'il était encore physiquement avec eux. Mais Jésus serait avec eux spirituellement, même après son ascension au ciel. Voir When Critics Ask p.359 pour plus de détails.

Q : En Mt 26.21-22, que pensez-vous que Judas ressentit lorsque Jésus dit qu'il savait que l'un d'eux le trahirait ?

R : Le cœur de Judas dut probablement s'arrêter de battre. Peut-être se maudit-il silencieusement, pensant ne pas avoir suffisamment couvert ses traces. Ou peut-être eut-il une lueur d'espoir, pensant que, puisque Jésus n'avait pas publiquement donné de nom, peut-être ne savait-il pas avec certitude que ce serait lui. Mais même si Judas avait eu cette dernière pensée, elle ne dura pas longtemps, car en trempant le pain dans la coupe, Jésus indiqua qui c'était. Judas apprit ainsi, avec certitude, que les intentions de son cœur secrètement ténébreux étaient aussi claires que le jour pour Jésus.

Et pourtant, ayant appris cela, en Jean 13.30, Judas alla malgré tout trahir Jésus auprès des chefs des prêtres. Parfois, des gens sont si engagés dans une direction pécheresse qu'ils pensent : « il n'y a plus moyen de faire marche arrière ». Mais si vous marchez vers un volcan en activité, vous pouvez toujours reculer, tant que vous pouvez encore marcher. Si vous allez dans une direction pécheresse, « maintenant » est toujours le meilleur moment pour faire demi-tour. Laissez Dieu s'occuper des conséquences ; vous n'avez qu'à veiller à Lui obéir.

Avez-vous déjà vu quelqu'un si sûr et si confiant de ce qu'il voulait faire que rien au monde ne pourrait le faire changer d'avis ? C'est presque comme s'il disait : « ne me confuse pas avec les faits ».

Q : En Mt 26.27 ; Mc 14.23 ; Lc 22.17,22 ; et 1 Co 11.25, faut-il tous utiliser la même coupe de communion ?

R : Ils étaient tous allongés (et non assis) à une seule table, en un groupe de douze plus Jésus, avec un traître parmi eux. Tout comme nous n'avons pas besoin de faire ces choses aujourd'hui, nous n'avons pas besoin d'utiliser la même coupe.

Je connais un pasteur, que je crois être un authentique chrétien, qui pense que tous doivent utiliser la même coupe lors de la communion. Cependant, il faut distinguer entre la cérémonie que nous devons suivre et les aspects non essentiels qui l'accompagnaient, comme le fait d'être tous allongés à une même table.

Q : En Mt 26.28 et Mc 14.24, le mot alliance/testament devrait-il être précédé de « nouvelle/nouveau » ?

R : Probablement pas.

En Matthieu 26.28 : « Nouvelle » est présent dans l'Alexandrinus (v.450 apr. J.-C.), l'Ephraemi Rescriptus (Ve siècle), le Bezae Cantabrigiensis, les Évangiles Freer, le copte sahidique (IIIe/IVe siècle), le copte bohaïrique (IIIe/IVe siècle), le lectionnaire byzantin, la famille f1, la famille f13, l'arménien, l'éthiopien, etc.

« Nouvelle » est absent du p37 (milieu du IIIe siècle), du Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.), du Vaticanus (325-350 apr. J.-C.), etc.

En Marc 14.24 : « Nouvelle » est présent dans l'Alexandrinus, le copte sahidique, le Diatessaron, le lectionnaire byzantin, la famille f1, la famille f13, l'arménien, l'éthiopien, etc.

« Nouvelle » est absent du Sinaiticus, du Vaticanus, de l'Ephraemi Rescriptus, du Bezae Cantabrigiensis, des Évangiles Freer, du copte bohaïrique, etc.

En général, ces deux manuscrits sont intéressants pour illustrer deux tendances quant à la corrélation entre les variantes.

1. Les manuscrits alexandrins, dont le Sinaiticus, le Vaticanus, les coptes, etc., sont en général plus courts que les variantes byzantines.

2. Il n'y a pas grand-chose qui indique des tendances théologiques corrélées. Par exemple, le Bezae Cantabrigiensis, les Évangiles Freer, l'Ephraemi Rescriptus et le copte bohaïrique ne suivent pas ces variantes, tandis que les autres le font.

Q : En Mt 26.30, quel hymne ont-ils pu chanter ?

R : L'Écriture ne le précise pas, il pourrait donc s'agir de n'importe quel hymne, y compris un hymne nouvellement composé. Cependant, il était de coutume, après le repas de la Pâque, de chanter les paroles des Psaumes 113-118, 114-118, ou 115-118.

Q : En Mt 26.31-35,69-72, comment conseiller un chrétien qui a pris de grands engagements pour servir Dieu, puis qui échoue lamentablement ?

R : Pierre ne dit pas cela parce qu'il manquait de sincérité ou ne connaissait pas Jésus ; Pierre dit cela parce qu'il ne connaissait pas son propre cœur.

Jésus avait averti Pierre à l'avance, bien que rien n'indique que Pierre ait accepté les paroles de Jésus à ce moment-là. Mais plus tard, lorsque Pierre tomba, il put se souvenir de ce que Jésus avait dit auparavant. Plus tard, après la résurrection de Jésus, Jésus s'adressa spécialement à Pierre seul, en présence des autres, pour le restaurer personnellement, en Jean 21.15-18. Jésus prononça des paroles douces de restauration et de but, non des paroles de condamnation disant « c'en est fini de toi ». Pierre ne pouvait jamais annuler ses trois reniements, si ce n'est qu'il pouvait se relever et repartir de là.

Q : En Mt 26.39,42, puisque Jésus est Dieu et a la pensée de Dieu, comment a-t-il pu prier : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi » ?

R : Philippiens 2.6-7 montre que Jésus se dépouilla volontairement de nombre de ses pouvoirs et attributs divins lorsqu'il vint sur terre. Par exemple, Jésus se fatiguait (Jean 4.6), et Jésus apprit l'obéissance (Hébreux 5.8), ce dont il n'avait vraisemblablement aucune raison d'avoir connaissance au ciel. De même, sur terre, Jésus ne savait pas tout, puisqu'il ne connaissait pas le jour ni l'heure de son retour, selon Matthieu 24.36 et Marc 13.32.

Dans ce cas, Jésus ne dit pas qu'il connaît un autre chemin. Il voit plutôt que la route à venir sera d'une douleur immense, et il demande à Dieu le Père si le Père voit un autre moyen.

Cette question a déjà reçu une réponse en 246-265 apr. J.-C., lorsque Denys, évêque d'Alexandrie, donna essentiellement la même réponse dans le Fragment exégétique 3, dans The Ante-Nicene Fathers, vol.6, p.108.

Q : En Mt 26.52, Jésus est-il opposé à toute guerre et à toute peine capitale (exécution) ?

R : D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : lorsque Jésus reviendra, il enseigne qu'il tuera ceux qui étaient contre lui, en Matthieu 24.5-7,31 ; Marc 13.7-8 ; et Apocalypse 19.15,17-21. Cependant, cela ne répond pas à la question, car ce que Dieu fait et ce que nous sommes commandés d'obéir n'ont pas à être identiques.

La réponse : non, pour quatre raisons.

1) Jésus ne pouvait pas vouloir dire que les croyants ne devraient jamais porter d'épée ; sinon, pourquoi, à peine quelques heures avant cela, Jésus aurait-il dit que ceux qui n'ont pas d'épée devraient aller en acheter une, en Luc 22.36-38 ? De plus, après que les apôtres eurent dit qu'ils avaient deux épées, Jésus ne leur dit pas de s'en débarrasser, mais dit « cela suffit ».

2) Jésus s'adressait à Pierre dans cette situation, juste après qu'il eut frappé le serviteur du grand prêtre, et non pour dire de ne frapper personne d'autre avec son épée.

3) Jésus parlait de ceux qui « vivent par l'épée », et non de tous ceux qui possèdent une épée. Cela peut désigner à la fois ceux qui gagnent leur vie en tuant des gens, et ceux qui considèrent le meurtre comme la solution à leurs problèmes.

4) La seconde partie du verset est une observation, non un commandement.

D'autres versets montrent que les épées sont acceptables : Romains 13.1-4 ; Luc 14.31 ; 19.27 ; 20.14-16 ; Actes 25.11 ; 1 Corinthiens 9.7. Lorsque des soldats demandèrent à Jean-Baptiste ce qu'ils devaient faire, en Luc 3.14, Jean eut l'occasion parfaite de leur dire de quitter l'armée, mais il ne le fit pas. De même, en Actes 10, le centurion Corneille était un homme pieux.

Exécuter les meurtriers n'était pas seulement permis mais commandé à l'époque de l'Ancien Testament, en Nombres 35.31,33, et même avant la Loi mosaïque, en Genèse 9.4.

D'autres versets disent ou impliquent que nous ne devons pas vivre par l'épée : 2 Corinthiens 10.4-5 ; Matthieu 5.25 ; Jean 18.36 ; et Romains 12.17.

Bien que Jésus, en Luc 22.36, et le Nouveau Testament en général enseignent l'usage défensif de l'épée, ainsi que l'usage de l'épée par l'État en Romains 13.1-4, il ne préconise jamais un usage offensif de l'épée, ni un usage de l'épée par l'Église. Aucun chrétien des premiers temps ne préconisait l'usage de l'épée par l'Église. Historiquement, cette doctrine non biblique fut d'abord enseignée par Firmicus Maternus en 346/348 apr. J.-C., puis vers 386 apr. J.-C. par Augustin d'Hippone.

Q : En Mt 26.52, quand (le cas échéant) devrions-nous recourir à des moyens physiques au service du royaume du Christ ?

R : Dans l'histoire, on a essayé cela plusieurs fois, et les résultats furent désastreux. Ce n'est pas qu'ils aient tous échoué militairement ; rappelez-vous que les croisades furent un succès au Moyen-Orient pendant environ deux siècles, et un succès dans le sac de Constantinople. Ce fut plutôt une catastrophe spirituelle, en ce sens que ce fut très utile à Satan pour ses desseins. On pourrait soutenir que les combats défensifs, comme la bataille de Poitiers et la défaite de l'attaque turque contre Vienne, furent des réussites.

Ainsi, sur le plan défensif, il pourrait être acceptable d'avoir un agent de sécurité dans une église, ou de recourir à la protection policière. Mais l'action offensive violente étouffe le message de l'Évangile. Si vous n'avez plus aucun message à transmettre, pourquoi passer à l'offensive en premier lieu ?

Q : En Mt 26.53, combien font douze légions d'anges ?

R : Une légion romaine, à pleine force, comptait 6 000 hommes, ce qui ferait 72 000 anges. Puisque 185 000 soldats assyriens furent tués en une seule nuit par un seul ange en 2 Rois 19.35, 72 000 anges suffiraient — pour les systèmes solaires voisins !

Q : En Mt 26.64, comment Jésus a-t-il pu parler devant le Sanhédrin, puisque Ésaïe 53.7 dit que le Messie n'ouvrirait pas la bouche ?

R : Cela ne signifie pas que Jésus naîtrait incapable de parler toute sa vie. Ésaïe 53 précise plutôt cela en disant « comme une brebis muette devant ceux qui la tondent ». Jésus parla bien ce jour-là, mais lorsque ses accusateurs parlèrent contre lui devant Ponce Pilate, Pilate fut étonné et stupéfait que Jésus ne parlât ni ne répondît à aucune accusation à ce moment-là, comme le disent Matthieu 27.17 et Marc 15.4-5.

Q : En Mt 26.64, comment Caïphe verrait-il le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel ?

R : Apocalypse 1.8 dit que tout œil le verra revenir sur les nuées, y compris ceux qui l'ont transpercé. Ainsi, même ceux déjà morts pourront voir cet événement. De plus, Jésus adressait cette parole à Caïphe officiellement en sa qualité de grand prêtre représentant la nation d'Israël, et non seulement à titre individuel. Ainsi, tout Israël verra cela aussi.

Q : En Mt 26.65, pourquoi le grand prêtre déchira-t-il ses vêtements ici ?

R : Déchirer ses vêtements était un acte grave ; ils ne pouvaient plus être portés, et les vêtements coûtaient assez cher à l'époque. Cela ne se faisait que lorsqu'on entendait un blasphème contre Dieu (Mishna Sanhédrin 7.5), ou en cas de grande indignation ou d'affliction (2 Rois 18.37 ; Judith 14.19 ; 1 Maccabées 11.71 ; Actes 14.14). C'était un témoignage qu'ils n'avaient aucune part au blasphème et qu'ils le désapprouvaient. Le grand prêtre voulait donc montrer qu'en bon Juif, il ne pouvait tolérer ce qu'il déclarait être un blasphème. Mais un instant : Lévitique 21.10 et suivants interdit au grand prêtre de déchirer ses vêtements. Ainsi, le grand prêtre, dans son zèle à vouloir montrer combien il avait raison et combien Jésus avait tort, transgressa lui-même la Loi de l'Ancien Testament ici.

Q : En Mt 26.69-75, comment Pierre, l'apôtre de Jésus, a-t-il pu mentir par peur ?

R : Pierre pécha ici, comme il le réalisa lui-même amèrement en Matthieu 26.75 ; Marc 14.72 ; et Luc 22.62. Pierre avait espéré en Jésus, et bien que Jésus les eût avertis, les apôtres s'enfuirent de peur lorsque Jésus fut arrêté. Jésus pardonna spécifiquement à Pierre de l'avoir renié trois fois, en Jean 21.15-19.

Q : En Mt 26.73 et Mc 14.70, quelles étaient les caractéristiques d'un accent galiléen ?

R : Bien que nous n'en soyons pas certains, de nombreux Grecs et Juifs hellénophones vivaient en Galilée et dans la proche Décapole, et peut-être ces caractéristiques venaient-elles de la langue grecque. Outre la prononciation des mots, cela pouvait aussi inclure des expressions idiomatiques et un choix particulier des mots.

Q : En Mt 26.74 et Mc 14.71, pourquoi Pierre a-t-il juré/blasphémé ici ?

R : Bien que l'Écriture ne le dise pas, cela pourrait être pour deux raisons.

La peur : cela pourrait être parce que Pierre avait peur.

Pour l'effet : cela pourrait avoir été pour essayer de « prouver » aux Juifs qu'il n'était pas un disciple de Jésus.

Quoi qu'il en soit, les jurons de Pierre, tout comme son reniement, ne sont pas un exemple à suivre aujourd'hui. Nous ne devons pas user d'un langage grossier, selon Éphésiens 5.4, et nous serons jugés pour toute parole vaine, selon Matthieu 12.36.

Q : En Mt 27.1, pourquoi se sont-ils réunis à nouveau pendant le jour ?

R : Il ne s'agissait peut-être pas tant d'une réunion vraiment séparée, mais ils avaient besoin qu'elle apparaisse comme une réunion distincte. Les réunions du Sanhédrin devaient de toute façon avoir lieu de jour. Aucun verdict de culpabilité ne pouvait être rendu après une seule réunion. Selon la loi juive, ils ne pouvaient prononcer un jugement de peine capitale que de jour, et ils devaient se réunir deux fois pour s'en assurer. De plus, la réunion de nuit n'était peut-être qu'un sous-ensemble du Sanhédrin, et la réunion de jour pouvait avoir réuni tout le conseil.

Cependant, le Sanhédrin juif ne pouvait exécuter personne sous les Romains (sauf pour profanation de l'enceinte du Temple), il est donc intéressant qu'ils se soient tournés vers les Romains, qu'ils haïssaient, pour exécuter quelqu'un qu'ils haïssaient encore davantage. Cela permettait aussi, bien sûr, de faire porter la condamnation de Jésus par les Romains plutôt que par les seuls Juifs, ce qui était de meilleur effet.

Q : En Mt 27.2, que savons-nous de Ponce Pilate ?

R : Ponce Pilate était un gouverneur romain ; plus précisément, il était « préfet ». Les préfets gouvernaient de petites régions difficiles. Ils n'étaient pas très puissants, moins que les légats impériaux et les proconsuls ; mais ils avaient le même pouvoir qu'eux en matière de décisions judiciaires dans leur territoire. Ils détenaient le pouvoir de peine capitale, qui ne pouvait être contesté que par un appel à César, si le prisonnier était citoyen romain.

Avant octobre 31 apr. J.-C., Pilate était dépourvu de justice et de crainte de Dieu, injuste, n'aimait pas les Juifs et ne les comprenait pas vraiment, selon Josèphe (Antiquités judaïques, livre 18, ch.3-4, p.379-381, et Guerre des Juifs, livre 2, p.169-177, ch.9.2-4). C'est aussi ce que dit Philon d'Alexandrie dans Legatio ad Gaium, ch.38-40, p.784-786. Pilate apporta délibérément les enseignes romaines, ornées des images de l'empereur, à Jérusalem. Il pilla le trésor du Temple pour construire un aqueduc. Luc 13.1 dit que Pilate tua des Galiléens et mêla leur sang à celui de leurs sacrifices. Puis le peuple de Jérusalem se souleva, et il fit tuer nombre d'entre eux par ses soldats. Pilate plaça des boucliers de bronze, à l'effigie de l'empereur, dans le Temple de Jérusalem, simplement pour irriter les Juifs. Le peuple provoqua un tel émoi que l'empereur romain lui-même désavoua Pilate, ordonnant que les boucliers soient retirés. Pilate obtint ce poste grâce à son mentor à Rome, Séjan, ami proche et confident de l'empereur Tibère. Selon Philon, le but de Séjan était d'anéantir les Juifs. Cependant, en octobre 31 apr. J.-C., Séjan fut exécuté pour trahison présumée envers Tibère, après quoi Tibère promulgua des lois contre l'antisémitisme.

Après octobre 31 apr. J.-C., Pilate se sentait probablement sur un « terrain glissant » avec l'empereur Tibère. Les relations avec ce dernier et avec les Juifs se dégradèrent encore, à partir d'environ 33 apr. J.-C., et Pilate fut rappelé en 36 apr. J.-C. après avoir fait tuer un groupe de Samaritains rassemblés pour observer des vases sacrés. Les Samaritains firent appel à Vitellius, le légat de Syrie, qui ordonna à Pilate de rendre compte de ses actes devant l'empereur.

Pendant le procès de Jésus, Pilate apparaît un peu plus favorable à Jésus que les chefs juifs. Pilate ne se souciait probablement guère de Jésus lui-même ; il était plutôt simplement opposé au Sanhédrin. Mais lorsque les grands prêtres juifs jouèrent leur « atout », à savoir qu'ils iraient dire à l'empereur qu'il tolérait quelqu'un se disant Roi des Juifs, Pilate, homme pragmatique, céda à ce que voulait le Sanhédrin. En un sens, le dos de Jésus fut ouvert par le fouet parce que Pilate manquait de caractère.

Q : En Mt 27.3-5, que pouvons-nous apprendre sur les hommes à travers Judas ?

R : Tout comme Judas fut ensuite profondément désolé de ce qu'il avait fait, certaines personnes mauvaises sont très désolées, parfois au point du désespoir, de ce qu'elles ont fait. Judas aurait pu réfléchir à ce qu'il ressentirait de ses actes avant de les commettre, mais il ne le fit pas. De même, certaines personnes mauvaises, aujourd'hui très désolées de leurs actes, auraient pu y penser avant de les commettre, mais elles ne l'ont pas fait.

Judas était en esclavage de l'argent, et Judas lui-même ressentit l'horreur de ce que cet esclavage lui avait fait commettre.

Q : En Mt 27.5, Judas s'est-il pendu, ou son corps s'est-il ouvert comme le dit Actes 1.18-19 ?

R : Actes 1.18-19 dit que Judas tomba la tête la première dans un champ, ce qui implique une chute d'au moins une certaine hauteur. En mettant ces versets ensemble, on obtient deux possibilités. Dans les deux scénarios, Judas se pendit, très probablement à un arbre, peut-être surplombant une falaise.

La pendaison échoua : alors que Judas était encore vivant, la corde se rompit, et il tomba la tête la première sur le champ, et son corps s'ouvrit.

La pendaison réussit, et Judas mourut par pendaison. Cependant, si personne n'allait le décrocher, tôt ou tard le corps finirait par tomber, d'une manière ou d'une autre.

Dans les deux cas, il y eut une pendaison, une corde rompue, et un corps ouvert.

Q : En Mt 27.7 et Actes 1.18, les prêtres ou Judas Iscariote ont-ils acheté le champ ?

R : Les prêtres étaient « trop pieux » pour déplaire à Dieu en utilisant l'argent du sang. De plus, puisque Judas jeta l'argent dans une partie du temple où seuls les prêtres pouvaient entrer, l'argent, curieusement, pouvait être considéré par eux comme « saint », puisqu'il avait touché un lieu saint. Judas était déjà mort, donc les prêtres effectuèrent cette transaction en tant qu'agents de Judas, utilisant « ses » trente pièces. D'une manière macabre, Judas prit personnellement possession du champ. En Matthieu 27.6, les prêtres ne voulaient pas que les trente pièces d'argent du sang retournent dans le trésor du temple.

Q : En Mt 27.9-10, comment cela peut-il être un accomplissement de Jérémie, puisque Jérémie n'a dit qu'une partie de cela, et que Zacharie en a dit une partie ?

R : Les chrétiens ont six réponses.

Erreur de copiste, aucun prophète précisé — Augustin d'Hippone disait que de nombreux manuscrits n'ont pas de nom de prophète, bien qu'il pensât que les meilleurs manuscrits avaient « Zacharie ». (Harmonie des évangiles d'Augustin, livre 3, ch.7.30-31, p.191-192.)

Erreur de copiste pour Zacharie — Quelques manuscrits grecs disent effectivement Zacharie au lieu de Jérémie.

Erreur de traduction : Papias, disciple de Jean l'apôtre, rapporte que Matthieu écrivit d'abord son évangile en hébreu. Si cela est vrai, et qu'il fut traduit en grec, ce détail aurait pu être modifié à ce moment-là.

Une prophétie non consignée de Jérémie. Zacharie 1.4 lui-même cite Jérémie 18.11. Zacharie 7.7 mentionne qu'il rapporte les paroles d'anciens prophètes.

Une chaîne de testimonia (aussi appelée caténa) : une pratique midrashique consistait à citer différentes prophéties et à les relier entre elles dans ce que l'on appelle une « chaîne de testimonia ». Marc 1.1 est probablement aussi une chaîne de testimonia. Ainsi, certains diraient que si une œuvre a deux auteurs, et qu'il n'y a qu'une brève allusion au second auteur, il est courant de ne mentionner que le premier. Les chaînes de testimonia (ou caténas) étaient courantes, non seulement dans la Bible mais aussi dans les écrits chrétiens des premiers temps. Il est courant de ne mentionner que l'auteur le plus célèbre, et nous devrions considérer la littérature ancienne selon leurs pratiques, non les nôtres.

Simplement le prophète le plus important dans une chaîne de testimonia, comme c'est aussi le cas en Marc 1.2-3. Jérémie fut placé en tête de cette section de l'Ancien Testament, selon le Talmud de Babylone (Baba Bathra 14b).

Q : En Mt 27.15 et Mc 15.6, pourquoi Pilate relâchait-il un prisonnier lors de la fête ?

R : Apparemment, c'était sa coutume. Apparemment, il pensait que les Juifs le considéreraient plus juste ou plus humain s'il agissait ainsi. L'œuvre juive plus tardive, la Mishna Pesahim 8.6, suggère aussi une amnistie pour un prisonnier pendant la Pâque. De toute évidence, ses idées de justice et de miséricorde diffèrent des nôtres aujourd'hui, et la Bible n'approuve pas ses idées.

Q : En Mt 27.19, que savons-nous d'autre sur la femme de Ponce Pilate ?

R : La Bible ne dit rien de plus. Selon la tradition de l'Église, son nom était Claudia Procula ; elle devint plus tard secrètement chrétienne, et l'Église orthodoxe grecque la considère comme une sainte.

Q : En Mt 27.22 ; Mc 15.14 ; Lc 23.23 ; et Jn 19.14, Jésus devait-il mourir d'une mort lente et douloureuse sur la croix, ou aurait-il pu mourir de manière moins douloureuse par l'épée ou par la maladie ? (Ma femme se le demandait)

R : L'Écriture ne dit que ce qui s'est passé, et non tout l'éventail des possibilités de ce qui aurait pu se passer. Lorsque Satan poussa les gens à tuer Jésus, apparemment Satan infligea à Jésus la mort la plus douloureuse que les hommes savaient infliger à cette époque. Jésus subit le pire châtiment, pour nous apporter le plus beau des dons.

Q : En Mt 27.24, comment les gens essaient-ils aujourd'hui de « se laver les mains » pour convaincre les autres qu'ils n'ont eu aucune part à quelque chose, alors qu'en fait ils en ont eu ?

R : Les politiciens peuvent sembler empressés, et experts, à se distancier des résultats ratés ou des politiques désormais impopulaires pour lesquelles ils avaient pourtant voté. Quand vous entendez un politicien dire qu'il a « hérité » d'un problème, cela peut être vrai, mais vous pouvez toujours demander ce qu'il a fait pour le résoudre pendant qu'il était en fonction.

Pilate était presque ridicule en essayant de prendre une « voie médiane » de neutralité vis-à-vis de Jésus. Aujourd'hui aussi, beaucoup essaient de prendre une voie médiane, mais ne le peuvent pas vraiment. Soit Jésus était un imposteur menteur, un fou dément, soit il était le Seigneur. Il n'y a pas de position intermédiaire ici.

Trois croix avaient déjà été préparées, donc Pilate avait déjà décidé, avant cela, d'exécuter trois prisonniers. Mais Jésus prit la place de Barabbas sur la croix du milieu.

Q : En Mt 27.25, pourquoi voulaient-ils que le sang de Jésus retombe sur eux et sur leurs enfants ?

R : Il y a quatre points à considérer dans la réponse.

1. Pilate semblait au moins très réticent à assumer la responsabilité, et la foule pensait peut-être que Pilate ne prononcerait pas la peine de mort contre Jésus s'ils ne s'étaient pas montrés prêts à en assumer la responsabilité.

2. De plus, tandis que la femme de Pilate l'avait averti de ne rien avoir à faire avec la mort de cet homme, Pilate s'était montré prêt à verser le sang en d'autres occasions en dehors de la Bible. Quoi qu'il en soit, Pilate voulait que la foule dise qu'elle en assumerait la responsabilité, le déchargeant ainsi en partie de la seule responsabilité de mettre Jésus à mort. Pilate cherchait peut-être simplement à piéger la foule pour se couvrir, afin que leurs paroles justifient sa décision si les Juifs ou les Romains la remettaient en question plus tard.

3. Les parents ne peuvent choisir de reporter ou non leur propre culpabilité sur leurs enfants ou leurs descendants. Très malheureusement, Hitler et d'autres nazis appelèrent les Juifs de leur époque « meurtriers du Christ », et utilisèrent cette expression pour tenter de justifier leurs crimes horribles. Hitler lui-même ordonna la disparition de nombreux prêtres catholiques et d'autres chrétiens. Les Romains étaient bien sûr italiens, et Hitler s'allia avec l'Italie. Oui, les péchés des Romains et des Juifs ont mis Jésus sur la croix, mais ce sont en réalité les péchés de nous tous qui ont vraiment mis Jésus sur la croix.

4. En fin de compte, ceux qui sont couverts par le sang de Jésus voient leurs péchés effacés, mais ce n'est bien sûr pas ce que la foule voulait dire ici.

Q : En Mt 27.28-29, la robe de Jésus était-elle écarlate, ou était-elle pourpre comme en Jn 19.2-3 ?

R : Il y a deux réponses différentes, et les deux pourraient être vraies.

Pourpre rougeâtre : en français, le pourpre rougeâtre peut être considéré comme une sorte de pourpre ou d'écarlate. En grec ancien, il y a une plus grande incertitude sur la plage exacte du spectre lumineux de chaque couleur. Lorsque l'hébreu/araméen est traduit en grec, comme Papias l'indique pour Matthieu, il y a encore plus d'incertitude.

Multicolore : il serait en effet étrange qu'une robe royale coûteuse ne soit que d'une seule couleur. Des dessins colorés anciens de personnages en Égypte montrent plusieurs couleurs. Des robes multicolores étaient disponibles pour les gens du peuple au moins depuis l'époque de Joseph, soit 1900 ans avant Jésus.

Q : En Mt 27.29, pourquoi lui ont-ils mis une couronne d'épines et lui ont-ils donné un roseau ?

R : Ils firent cela comme une fausse couronne pour se moquer de lui, et un roseau servit de faux sceptre. Les épines étaient peut-être tournées vers l'intérieur pour blesser Jésus, ou tournées vers l'extérieur pour ressembler à une couronne, ou un mélange des deux. Certaines personnes prennent beaucoup de plaisir à se moquer des autres. Mais Jésus porta une couronne d'épines, afin que nous puissions porter une couronne de gloire. Des exemples de soldats romains s'amusant à se moquer de prisonniers se trouvent chez Dion Cassius, Histoire romaine 15.20-21, et chez Philon, In Flaccum 6.36-39.

Le but n'était peut-être pas seulement de se moquer de Jésus, mais, à travers Jésus, de se moquer aussi de la nation juive.

Q : En Mt 27.32 et Mc 15.21, pourquoi Simon de Cyrène a-t-il dû porter la croix de Jésus ?

R : Jésus était trop faible pour porter la poutre transversale, et les Romains, bien sûr, n'avaient pas envie de la porter eux-mêmes. Les Romains n'avaient aucune prétention à l'équité ici. Par ailleurs, plus tard, les rabbins interdirent la crucifixion comme trop horrible, et les Romains ne l'autorisaient qu'avec un ordre direct de l'empereur.

Des archéologues ont trouvé un ossuaire, ou dépôt d'ossements, appartenant à des Juifs de Cyrène. Un ossuaire porte l'inscription « Alexandre fils de Simon », mais Alexandre et Simon étaient des noms courants, il s'agit donc probablement d'un Simon différent. Voir N. Avigad, « A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley », dans IEJ 12 [1962] 1-12.

Q : En Mt 27.32, Simon de Cyrène qui porta la croix était-il le même que Simon le lépreux en Mt 26.6 ?

R : Cela est possible, mais hautement improbable. Simon était un nom très courant.

Q : En Mt 27.34,48 et Mc 15.36, pourquoi quelqu'un a-t-il mis du vinaigre mêlé de fiel/myrrhe sur une éponge pour le donner à Jésus ?

R : Jésus dit qu'il avait soif, et les soldats romains avaient couramment une boisson appelée posca, faite de vinaigre dilué. Une tradition rapporte que les femmes de Jérusalem mettaient du fiel, un narcotique analgésique, dans le vinaigre dilué. Mais Jésus refusa le fiel, car il savait qu'il devait porter pleinement la douleur pour nous. Deux brigands furent placés à côté de Jésus, accomplissant sans le savoir la prophétie d'Ésaïe 53.12, selon laquelle Jésus serait compté parmi les transgresseurs.

Q : En Mt 27.40-42, pourquoi l'encourageaient-ils à descendre de la croix ?

R : Jésus ne pouvait naturellement pas descendre, puisqu'il y était cloué. Ils ne croyaient pas Jésus et se moquaient de nouveau de lui. Ils prétendaient qu'ils croiraient en Jésus s'il descendait de la croix.

Premièrement, ils n'étaient pas sincères, puisqu'ils ne crurent même pas lorsque Jésus ressuscita Lazare des morts, ni lorsque Jésus lui-même ressuscita des morts plus tard. N'est-ce pas là un plus grand miracle que de descendre de la croix ?

Deuxièmement, une personne qui mourait sur un bois était maudite selon Deutéronome 21.23, et il aurait été choquant de croire quelqu'un que Dieu avait laissé être maudit en mourant sur la croix. Les chefs juifs ne voulaient pas disqualifier Jésus du statut de Messie, puisqu'ils pensaient déjà qu'il ne l'était pas. Les chefs juifs voulaient plutôt rendre parfaitement clair pour le monde que Jésus était disqualifié du statut de Messie.

Satan utilisait cela comme une tentation. Jésus aurait pu arrêter cela à tout moment, en appelant ses douze légions d'anges. Mais alors son expiation pour nous n'aurait pas eu lieu s'il s'était arrêté.

Beaucoup de musulmans pensent que Jésus n'a pas pu mourir sur la croix parce qu'Allah n'aurait pas permis cela à un prophète. Mais ils ne regardent que ce monde, et ils ne savent pas que Jésus est bien plus qu'un prophète.

Comme le disait William Booth : « Ils prétendaient qu'ils auraient cru s'il était descendu ; nous croyons parce qu'il est resté là-haut. »

Q : En Mt 27.46-47 et Mc 15.36, pourquoi quelqu'un a-t-il dit que Jésus appelait Élie ?

R : Des gens dans la foule parlaient latin, grec, araméen/hébreu, et probablement quelques autres langues. Lorsque Jésus disait « Éli, Éli », certains pensèrent qu'il disait peut-être « Élie ». Rappelez-vous que ni l'hébreu ni le latin romain n'avaient le son « j ». De plus, comme du liquide était en train de se rassembler dans le péricarde autour de son cœur, tiré de son corps, Jésus devait avoir très soif, et il pouvait lui être plus difficile de parler clairement.

D'un autre côté, certains ont peut-être correctement entendu ce que Jésus disait, mais déformaient délibérément ses paroles pour se moquer de lui.

Q : En Mt 27.46 et Mc 15.34, que voulait dire Jésus en disant : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné » ?

R : La douleur physique n'était qu'une partie de l'expiation de Jésus. Une part plus grande de la douleur fut le fait que Dieu le Père lui-même abandonna Jésus, lorsque les péchés du monde furent placés sur lui. Ce n'était pas une question théologique posée calmement ; c'était un cri d'agonie. C'était un cri de douleur émotionnelle, et non seulement physique. D'une manière que nous ne pouvons peut-être pas pleinement comprendre, le Père tourna le dos à Jésus, qui portait sur ses épaules le poids de tout notre péché.

Q : En Mt 27.46 et Mc 15.34, cela montre-t-il que Jésus n'est pas Dieu, comme l'enseigne le faux dirigeant religieux Rév. Moon ?

R : Non. Voici d'abord ce que dit le faux messie Rév. Moon, puis la réfutation.

Divine Principle (5e édition, 1977), p.210-212 : « ...Jésus, en tant qu'homme ayant accompli le but de la création, ne fait qu'un avec Dieu. ... Néanmoins, il ne peut en aucun cas être Dieu lui-même. ... Jésus, ne faisant qu'un avec Dieu, peut être appelé un second Dieu (image de Dieu), mais il ne peut en aucun cas être Dieu lui-même. ... Jésus était un homme qui avait accompli le but de la création, et cela ne signifie pas qu'il était le Créateur lui-même. ... De plus, lorsque nous constatons que Jésus a dit sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? », il devient clair que Jésus n'est pas Dieu lui-même. »

Cependant, Jésus est Dieu selon Hébreux 1.8,10 et Tite 2.13 ; il a la plénitude de la divinité en Colossiens 1.19. D'autres versets montrant que Jésus est Dieu sont Romains 9.5, Jean 5.23, et 1 Jean 5.20. Le disciple Thomas s'adressa à Jésus comme « mon Dieu » en Jean 20.28. Jean 1.3,10,11,14 et Colossiens 2.16 montrent que Jésus n'était pas seulement un homme parfait, puisque toutes choses au ciel et sur la terre furent créées par lui et pour lui.

La confusion peut venir du fait que « Dieu » est utilisé en plus d'un sens dans la Bible. Certainement, au moins sur terre, le Père a servi dans le rôle du Dieu de Jésus, puisque Jésus, sur terre, apprit l'obéissance (Hébreux 5.8).

Q : En Mt 27.51 et Mc 15.38, quelle fut la signification du déchirement en deux du voile du Temple ?

R : Le voile séparait le lieu très saint de Dieu du reste du Temple. Le déchirement signifiait l'obsolescence du rituel du temple et de la loi qui le régissait. Il montrait que, grâce au sacrifice expiatoire de Jésus, la barrière était brisée et nous pouvions avoir une relation intime avec Dieu. Si le voile du Temple avait été rongé par des insectes et s'était progressivement affaibli jusqu'à ne plus pouvoir supporter son propre poids, il se serait déchiré latéralement. Mais au lieu de cela, le voile se déchira de haut en bas, ce qui n'a aucune explication naturelle.

Le voile du Temple symbolisait le corps de Jésus, et son déchirement représente notre capacité à entrer nous-mêmes dans le Saint des Saints, selon Hébreux 10.19-20.

De plus, puisque les autorités et les chefs religieux juifs rejetèrent Jésus, ce temple ne serait plus visité par Dieu.

Q : En Mt 27.51, existe-t-il des preuves extra-bibliques du déchirement du voile du temple ?

R : Il y a quelque chose de similaire dans b Yoma 39b (p.580). On y lit que les portes du temple s'ouvrirent d'elles-mêmes, quarante ans avant la destruction du Temple en 70 apr. J.-C.

Q : En Mt 27.51, est-il vrai qu'il n'existe aucune preuve de ce tremblement de terre en dehors de Matthieu ?

R : Non, c'est faux. Soit les sceptiques ont raison et Matthieu a inventé une histoire au message inspirant, que l'Église primitive fut dupée en croyant factuelle, soit il y eut réellement un tremblement de terre, des tombeaux furent ouverts, certains morts ressuscitèrent, et sans doute montèrent au ciel après la résurrection de Jésus. De plus, le mont du Temple se trouve sur une faille géologique, donc certains séismes pouvaient être attendus.

L'affirmation selon laquelle personne n'aurait jamais mentionné cela en dehors de Matthieu est incorrecte. Nous disposons d'études géologiques modernes, de deux sources extra-bibliques non chrétiennes et de cinq sources extra-bibliques chrétiennes qui mentionnent ces événements.

Géologie moderne : des carottes de sédiments de six mètres de profondeur prélevées en trois endroits autour de la mer Morte ont été étudiées. Des couches sismiques apparaissent et ont été mises en correspondance avec des tremblements de terre historiques. Un tremblement de terre inconnu du Ier siècle y est enregistré. Les chercheurs, en comptant les couches annuelles depuis le séisme documenté de 31 av. J.-C., sont parvenus à une date pour le tremblement de terre du Ier siècle de 31 apr. J.-C. (± 5 %). Ce séisme est répertorié comme datant de « 33 apr. J.-C. » dans plusieurs articles de recherche technique. Pour plus d'informations, voir : « High resolution geological record of historic earthquakes in the Dead Sea basin » (Institut des sciences de la Terre, Université hébraïque de Jérusalem ; Département de géophysique, Université de Tel-Aviv) : Journal of Geophysical Research, vol.106, n°B2, p.2221-2234, 2001. « Tableau 3… 33 apr. J.-C. Les rapports provenaient de la région de Judée. Le Temple de Jérusalem fut endommagé. »

« An early first-century earthquake in the Dead Sea », International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.

Visible non seulement dans des carottages, mais aussi dans les ravins près de la mer Morte. Pour une image de la couche laissée par le séisme de 33 apr. J.-C., voir http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf, figure 13. (14 juin 2013)

Phlégon était un écrivain grec de Carie (en Asie Mineure) qui écrivit peu après 137 apr. J.-C. que, dans la quatrième année de la 202e olympiade [33 apr. J.-C.], il y eut « la plus grande éclipse de soleil » et qu'« il fit nuit à la sixième heure du jour [midi], de sorte qu'aucune étoile n'apparut même dans le ciel. Il y eut un grand tremblement de terre en Bithynie, et bien des choses furent renversées à Nicée. » (The Case for Christ, p.111.) Origène, Contre Celse, livre 2, ch.14, p.437 ; livre 2, ch.33, p.445 ; livre 2, ch.59, p.455.

Thalès (ou Thallus) était un historien palestinien cité par Julius Africanus (écrivant entre 232 et 245 apr. J.-C.). Julius dit : « Cette obscurité, Thallus, dans le troisième livre de son Histoire, l'appelle, à mon avis sans raison, une éclipse de soleil. » (The Ante-Nicene Fathers, volume 6, p.136.) Le contexte est celui de Julius discutant de la manière dont le temps écoulé entre le décret d'Artaxerxès et la crucifixion du Christ accomplit Daniel 9. (Nous n'avons aucune preuve que Thalès ait mentionné un tremblement de terre.)

Irénée (182-188 apr. J.-C.), dans « Fragments d'écrits perdus », ch.28, p.573 (dans The Ante-Nicene Fathers), mentionne que « lorsque Jésus descendit, de nombreuses âmes montèrent et furent vues dans leurs corps ». Il écrit aussi, dans Contre les hérésies, livre 4, ch.34, p.512 : « Et les points liés à la passion du Seigneur, qui avaient été prédits, ne se réalisèrent dans aucun autre cas. Car il n'arriva jamais, à la mort d'aucun homme parmi les anciens, que le soleil se couche en plein midi, ni que le voile du temple se déchire, ni que la terre tremble, ni que les rochers se fendent, ni que les morts ressuscitent, ni qu'aucun de ces hommes [des temps anciens] fût relevé le troisième jour, ni reçu au ciel… C'est pourquoi les prophètes ne parlaient de nul autre que du Seigneur, en qui tous ces signes susmentionnés se sont rejoints. »

Ignace (avant 116 apr. J.-C.), disciple de l'apôtre Jean, dans sa Lettre aux Magnésiens, chapitre 9, mentionne ceux que Jésus a ressuscités.

Clément d'Alexandrie, dans Les Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 6, ch.6, p.491, dit : « Mais ceux qui s'étaient endormis descendirent morts, mais montèrent vivants. L'Évangile dit que de nombreux corps de ceux qui dormaient ressuscitèrent — manifestement pour avoir été transférés à un état meilleur. Il y eut donc alors un mouvement et un transfert universels par l'économie du Sauveur. »

Ces premiers auteurs furent-ils tous « trompés et bernés » en pensant que cela s'était produit, selon la pensée de certains sceptiques ? Il en va de même pour les autres miracles, y compris la résurrection : soit les premiers chrétiens furent trompés et bernés en pensant que cela s'était réellement produit, soit ils ne le furent pas. Nous n'avons pas d'autres témoins oculaires, donc soit nous croyons ce que disent les auteurs des évangiles, soit nous ne le croyons pas. Cela vaut aussi pour Paul, qui dit en 1 Corinthiens 15.13-19 que si la résurrection n'a pas eu lieu, alors sa prédication est vaine, il serait un faux témoin, notre foi serait vaine, et les chrétiens seraient les plus à plaindre de tous les hommes. Comme l'apôtre Paul, je ne vois aucun terrain intermédiaire.

Origène (225-254 apr. J.-C.) mentionne l'obscurité sur le pays, et les tombeaux fendus, dans Contre Celse, livre 2, chapitre 33, p.445.

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) mentionne le tremblement de terre dans Matthieu, dans sa Lettre à l'évêque Basilide, canon 1, p.94.

Pour résumer, nous avons des raisons de tenir compte du récit de la résurrection de certains individus, car :

1. Notre confiance envers les auteurs des évangiles et leur relation d'autres faits.

2. Les premiers écrivains de l'Église ont bien mentionné cela.

3. Cela aurait été impossible à vérifier pour quiconque n'aurait pas connu la personne décédée, donc les auteurs juifs et romains n'en auraient pas eu connaissance.

4. Les auteurs juifs n'avaient aucune raison de mentionner cela.

5. L'événement de personnes ressuscitées aurait été éclipsé par la résurrection de Jésus lui-même.

Je suis à moitié d'accord avec ce que vous avez dit sur les tremblements de terre. Mais plutôt que de dire que les auteurs des évangiles utilisent ces événements cataclysmiques pour symboliser l'immense importance et les conséquences de l'intervention de Dieu, je crois que Dieu a utilisé ces événements cataclysmiques. Outre les évangiles, n'oubliez pas les tremblements de terre dans l'Apocalypse, ou lors de la mort d'Ozias en Ésaïe 6. De même, dans l'histoire de l'Église, lorsque Jean Chrysostome fut exilé de Constantinople en 403 apr. J.-C., il y eut un tremblement de terre à ce moment-là. On ne s'attendrait pas à ce que les auteurs anciens consignent les tremblements de terre mineurs. Quant aux séismes mineurs se produisant dans cette région, je n'ai des détails que pour la Grèce et la Turquie. L'Encyclopedia Britannica rapporte pour la Grèce et la Turquie que :

Entre 1902 et 1946, il y eut 58 séismes.

Entre 1947 et 1966, il y eut 82 séismes.

Entre 1967 et 1976, il y eut 45 séismes.

Entre 1977 et 1981, il y eut 9 séismes.

Une autre remarque : l'archéologie à Qumrân montre qu'il y eut un tremblement de terre destructeur en 31 av. J.-C., et pourtant aucun auteur ancien ne consigne cet événement.

Conclusion : il semble y avoir deux choix (et aucune position intermédiaire).

1. Pas de tremblement de terre : les auteurs des évangiles auraient pu avoir raison dans leur bel enseignement moral, mais ils auraient rapporté des tremblements de terre qui n'ont pas eu lieu. On ne pourrait alors pas leur faire confiance, du moins pour ce qui concerne les événements du monde réel.

2. Tremblement de terre : les auteurs des évangiles peuvent être crus sur ce qu'ils disent, et ils ont rapporté des tremblements de terre qui ont réellement eu lieu.

Q : En Mt 27.52-53, comment les morts ont-ils pu sortir de leurs tombeaux ?

R : Dieu Tout-Puissant a le pouvoir de faire tout ce qu'il choisit, y compris de ramener des morts à la vie. Certains sceptiques disent que cela enfreindrait les lois de la nature ; mais Dieu a fait les lois de la nature.

Les anges du ciel doivent considérer les paroles des sceptiques d'une manière quelque peu semblable à la façon dont nous considérons aujourd'hui les paroles de nombreux sceptiques de l'époque des frères Wright, qui disaient : « l'homme ne pourra jamais voler ». La portance aérodynamique peut surpasser la loi de la gravité ; combien plus le Créateur est-il capable de surpasser les lois de sa propre création !

Q : En Mt 27.52-53, lorsque des gens sortirent de leurs tombeaux à la résurrection de Jésus, cela montre-t-il la probabilité que Marie ait été élevée corporellement au Ciel, comme l'enseigne un auteur catholique ?

R : Non. Ludwig Ott proposait cela non comme une preuve, mais comme un argument à l'appui, dans Fundamentals of Catholic Dogma (1960), p.209. Cela ne soutient même pas l'idée que Marie ait été élevée corporellement au ciel, pour deux raisons :

a) On ne sait pas clairement si les gens qui sortirent de leurs tombeaux furent ranimés dans des corps mortels (comme Lazare le fut) ou ressuscités.

b) Marie était encore en vie (Jean 19.27 ; Actes 1.14) lorsque Jésus mourut et ressuscita, elle ne pourrait donc pas faire partie de ce groupe.

Q : En Mt 27.54, le centurion romain a-t-il dit « un Fils de Dieu » ou « le Fils de Dieu » ?

R : Des soldats étaient présents au cas où quelqu'un tenterait de venir délivrer les condamnés. Le grec possède l'article défini (« le » en français), qui n'est pas utilisé ici. Cependant, l'ordre des mots montre que c'est bien défini, soit « le fils de Dieu », selon le Believer's Bible Commentary, p.1310. D'un autre côté, l'Evangelical Commentary on the Bible, p.758, indique que cela pourrait être l'un ou l'autre.

Q : En Mt 27.57-59, Joseph d'Arimathée fut-il courageux de demander le corps de Jésus ?

R : Techniquement, le corps d'un criminel exécuté appartenait à Rome. Souvent, les Romains le laissaient pourrir sur la croix et servir de nourriture aux oiseaux. Cependant, selon la loi juive, il n'était pas permis de laisser le corps sur la croix pendant la nuit lors de la Pâque. Donc, si un officiel romain était d'accord, il était raisonnable de demander la permission romaine de prendre le corps pour l'ensevelir. Parfois, l'officiel romain accordait cela contre de l'argent, bien que rien n'indique que Pilate ait fait cela ici. Normalement, il n'était pas inhabituel que quelqu'un, peut-être un parent, demande le corps pour l'ensevelir. Cependant, lorsque Joseph, qui n'était pas un parent, demanda spécifiquement le corps, après avoir refusé de consentir à la condamnation à mort de Jésus, il se marqua lui-même comme n'étant plus seulement un disciple secret de Jésus. Comme le dit le Believer's Bible Commentary, p.1310 : « En un sens réel, Joseph s'est enseveli lui-même, économiquement, socialement et religieusement, en ensevelissant le corps du Seigneur Jésus. Cet acte le sépara pour toujours de l'establishment qui avait tué le Seigneur Jésus. » Normalement, le corps d'un criminel condamné aurait été jeté dans la vallée de Hinnom, une sorte de décharge de la ville, où le feu ou les animaux sauvages l'auraient consumé. Mais Joseph voulait un enterrement respectueux. Joseph ne savait probablement pas qu'il accomplissait Ésaïe 53.9, selon lequel Jésus serait avec les riches dans sa mort.

Q : En Mt 27.65, comment savons-nous que « prenez une garde » signifie 4 à 16 soldats romains, et non des gardes du Temple ?

R : Le grec peut aller dans les deux sens.

Indicatif : vous avez déjà une garde.

Impératif : prenez cette garde romaine que je vous accorde. Voici les trois interprétations possibles, et les avantages et inconvénients de chacune.

Vous avez déjà votre propre garde du Temple : en faveur de cela, ce sont les gardes du Temple qui arrêtèrent Jésus. Puisque le corps du criminel crucifié était désormais propriété romaine, ils devaient demander à Pilate la permission de garder le corps. Contre ce point de vue se trouve le fait que le sceau des prêtres juifs aurait signifié peu de chose, tandis que le sceau de l'Empire romain, fait de corde et de cire, aurait été difficile à altérer. Le briser aurait signifié la mort pour celui qui le ferait.

Vous avez déjà une garde romaine assignée : peut-être qu'une garde romaine était déjà assignée aux prêtres.

Prenez une garde romaine : contre ce point de vue, il n'y a pas d'exemple clair de l'usage de echein au sens de « prendre » dans le grec classique ou hellénistique.

D'un autre côté, il pourrait s'agir de gardes juifs, comme le montre le fait qu'ils firent ensuite leur rapport aux chefs des prêtres, et non à Pilate. Mais même des gardes romains auraient été réticents à retourner voir Pilate sans alliés juifs, car cela aurait pu signifier leur propre condamnation à mort.

Q : En Mt 28.9, Jésus est-il apparu d'abord à Marie de Magdala, ou d'abord à Pierre (Céphas), comme Paul le laisse entendre en 1 Co 15.5 ?

R : Marie de Magdala fut la première personne à voir Jésus, mais Pierre fut le premier apôtre à voir Jésus. En réalité, Paul n'a pas dit que Pierre était la première personne à qui Jésus soit apparu. Parmi les personnes énumérées par Paul, Pierre fut le premier de sa liste à voir Jésus ressuscité, suivi des autres disciples, puis de plus de 500 personnes. D'une part, Paul n'a peut-être délibérément pas mentionné les femmes, car, à l'époque, le témoignage d'une femme n'était pas recevable devant un tribunal, comme le dit When Critics Ask, p.365-367. D'autre part, Paul aurait pu simplement oublier que les femmes étaient venues avant Pierre. Quoi qu'il en soit, il n'y a pas de contradiction, car Paul n'a jamais dit que personne n'avait vu Jésus avant Pierre.

Q : En Mt 28.11-15, les grands prêtres ont-ils eu besoin de soudoyer les gardes, et d'où venait l'argent ?

R : Les grands prêtres n'avaient probablement pas besoin de soudoyer les gardes, car ceux-ci craignaient que cela ne s'ébruite. Mais les grands prêtres étaient probablement pris de panique, et jugèrent que soudoyer les gardes, et proposer d'« apaiser » Pilate, en Matthieu 28.14, serait la solution la plus sûre. Ils semblaient très expérimentés dans l'art de soudoyer les gens. L'argent des pots-de-vin provenait des offrandes que les Juifs versaient au Temple par l'impôt du Temple.

Q : En Mt 28.12-15, quels sont d'autres exemples de personnes payées grassement pour répandre un mensonge, et pourquoi les gens font-ils cela ?

R : Les gens répandent un mensonge contre de l'argent pour un certain nombre de raisons. Dans ce cas, les soldats le firent par peur pour leur vie. D'autres le font parce qu'ils valorisent davantage l'argent que leur intégrité. Une troisième raison est le désir de remplacer un événement surnaturel par une explication naturaliste. Mais « accrochez-vous » car voici des exemples de mensonges très influents racontés à travers l'histoire.

Les Fausses Décrétales sont une centaine de lettres qui « prouvaient » que Pierre avait reçu l'autorité de diriger l'Église du Christ, et pouvait transmettre cette autorité au pape suivant, etc. Elles prouvaient aussi que les évêques n'étaient soumis ni au gouvernement local ni à d'autres chefs d'Église, mais uniquement au pape. Elles prétendaient être l'œuvre d'auteurs de 78 à 731 apr. J.-C., mais furent en réalité écrites vers 847-859 apr. J.-C., pour la plupart par Isidore Mercator en France. Bien qu'elles n'aient jamais été acceptées dans l'Église orthodoxe orientale, dans l'Église catholique romaine elles furent utilisées pour établir le droit canon aux synodes de Worms (868), Cologne (887), Metz (893) et Tribur (895). Presque tout le monde s'accordait à dire qu'il s'agissait de faux entre 900 et 1100 apr. J.-C. Par exemple, pourquoi des papes citaient-ils des personnes nées après leur propre mort ? Mais le temps que l'on découvre qu'il s'agissait de faux, elles avaient déjà accompli leur œuvre de consolidation du pouvoir et de la richesse de l'Église catholique romaine.

Les Protocoles des Sages de Sion : un faux texte prétendument écrit par des anciens juifs sur la manière de ruiner les hommes d'affaires non juifs et, en fin de compte, de s'emparer du pouvoir. Il fut en réalité écrit par un Russe antisémite non juif, probablement Sergueï Nilus, entre 1901 et 1903. Même après qu'un journal britannique l'eut dénoncé comme un faux, il fut utilisé pour tenter de prouver une conspiration juive mondiale, et des pogroms russes visant à tuer des Juifs et à saisir leurs biens furent lancés après sa publication. Il fut une lecture obligatoire pour les écoliers allemands après l'arrivée au pouvoir des nazis en 1933.

Le tabac : au début des années 1950, des études médicales montrèrent un lien de causalité entre le tabagisme et le cancer du poumon. Mais les compagnies de tabac mirent vigoureusement en doute ces affirmations. Encore en 2005, dans l'affaire McTear c. Imperial Tobacco en Écosse, on argua qu'on ne pouvait prouver que le tabagisme d'une personne avait causé son cancer du poumon. Par ailleurs, les États-Unis perçoivent environ 32 milliards de dollars par an en taxes sur le tabac.

Les vaccins ROR : en 1998, Andrew Wakefield publia dans la revue médicale britannique The Lancet un article établissant un lien entre les vaccinations et l'autisme. Les taux de vaccination ROR chutèrent fortement en Grande-Bretagne par la suite. D'autres études tentèrent de reproduire les conclusions de Wakefield, mais échouèrent à trouver une corrélation. Wakefield ne divulgua pas qu'il avait reçu un financement d'avocats poursuivant des fabricants de vaccins, qui pouvaient utiliser son étude pour étayer leur dossier. Wakefield affirme qu'il n'y avait aucun mobile lucratif, mais il s'apprêtait aussi à gagner 43 millions de dollars en vendant des kits de test. Après que cela fut révélé, l'article de Wakefield fut formellement retiré par The Lancet, et il fut radié de la médecine en Grande-Bretagne. Il vint alors exercer aux États-Unis, et en 2016 réalisa le film : Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe.

Contre les catholiques en Assam : un dirigeant hindou populaire, Lakshmanananda Saraswati, fut assassiné par des maoïstes, qui l'admirent plus tard. Cinq catholiques, un employé de World Vision, et quelques maoïstes furent finalement arrêtés. Il y eut des émeutes contre les catholiques, et cinq hindous furent arrêtés pour avoir mis le feu à une maison catholique. Ils furent tous relâchés par le tribunal cependant. Voir https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati pour plus d'informations.

Contre les chrétiens en Inde : au fait, vers le 10 février 2022, à Frisco, au Texas, saviez-vous que la Global Hindu Heritage Foundation (GHHF) a organisé une collecte de fonds qui, entre autres, financerait la démolition d'églises en Inde qu'elle qualifie de « construites illégalement » ?

La propagation de mensonges contre rémunération ne s'est pas arrêtée.

Voir ce qui suit pour plus d'informations. (18 mars 2023)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi.

Q : En Mt 28.19, comment faisons-nous des « disciples » de toutes les nations, par opposition à de simples auditeurs ou convertis ?

R : Priez d'abord et prêchez l'Évangile, mais ce n'est là que la première étape. Lorsque quelqu'un met sa foi en Christ, votre tâche ne se termine pas ; le discipulat, lui, ne fait que commencer. Il faut que quelqu'un consacre du temps, peut-être chaque semaine, à cette personne, seul à seul ou en groupe, pour lui enseigner les fondements de la foi et comment vivre pour Christ dans son environnement. Se contenter de prêcher, ou de prêcher et de voir des gens sauvés, est plus facile que ce que Jésus nous demande ici. Dans un métier comme plombier, électricien, etc., il y a généralement trois niveaux : apprenti, compagnon, et maître. Un maître, ou plus probablement un compagnon, formerait un apprenti, et un maître pourrait former un compagnon. Dans l'Église, nous avons besoin de former les nouveaux chrétiens aux bases, et de proposer une formation plus poussée aux chrétiens « compagnons ». Mais dans un cas comme dans l'autre, à quand remonte la dernière fois que vous avez fait de quelqu'un un disciple ?

Q : En Mt 28.19, puisqu'il n'y a qu'un seul Dieu, comment Jésus peut-il être Dieu, et comment la Trinité peut-elle être vraie ?

R : Il peut y avoir une « pluralité » dans le Dieu unique sans qu'il y ait des dieux séparés. Même dans le Coran, lorsque Allah parle, le mot « nous » (Nahnu) et « je » sont tous deux employés.

Dieu n'est pas soumis aux limites de l'homme, et Dieu peut se révéler à nous comme il le veut.

Il y a une notion de trois dans l'Écriture : Matthieu 28.19 ; 1 Pierre 1.2 ; Éphésiens 2.18 ; Apocalypse 4.8 ; 2 Corinthiens 13.14 ; Jean 15.26.

Il n'y a qu'un seul Dieu inséparable. Deutéronome 4.35-39 ; 6.4 ; Ésaïe 43.10-12 ; 44.6,8 ; 45.5-6,14,21 ; 46.9 ; 1 Timothée 1.17 ; 6.15-16.

Trois personnes distinctes : Matthieu 3.16-17 ; Luc 3.21-22 ; Jean 1.1 ; 6.38 ; 14.31 ; 15.26 ; 16.28 ; 17.5 ; Actes 5.31-32 ; Marc 10.38-40.

Jésus est Dieu. Jean 1.3 ; Colossiens 1.16-17 ; Hébreux 1.6-9 ; Jean 9.38 ; 2 Corinthiens 11.3 ; Jean 20.28-29 ; Apocalypse 5.8-9 ; 22.20.

L'Esprit est Dieu. Romains 8.9-16 ; Luc 1.35 ; 1 Jean 4.12-16 ; 1 Corinthiens 3.16 comparé à 1 Corinthiens 6.19 ; Actes 5.4.

Ils sont égaux en nature, en gloire et en honneur. Jean 5.18 ; 5.23 ; Colossiens 2.9-10 ; (Ésaïe 44.6 ; Apocalypse 1.8 comparé à Apocalypse 1.17-18 ; 22.13).

Ils diffèrent par leur rôle et leur rang. 1 Corinthiens 11.3 ; 1 Corinthiens 15.25-28 ; Matthieu 12.18 ; Éphésiens 1.3,17 ; Jean 1.33 ; 14.16,26,28 ; Romains 8.26-27.

Par ailleurs, le fait que Jésus soit dans la Trinité ne signifie pas que Jésus soit Dieu au tiers, pas plus que la hauteur d'une table ne représente le tiers de la table. On ne peut pas expliquer Dieu avec des mathématiques, mais si on essayait, la Trinité ne serait pas 1 + 1 + 1 = 1, mais 1 fois 1 fois 1 = 1.

Q : En Mt 28.19, Mt 24.36, et Mt 3.16-17, qu'est-ce que le modalisme, et pourquoi est-ce erroné ?

R : La Trinité enseigne qu'il y a un seul Dieu inséparable en trois personnes distinctes. Le modalisme enseigne un seul Dieu à la fois inséparable et une seule personne. Il existe en réalité deux formes de modalisme. Le patripassianisme dit que le Père est le Fils qui est l'Esprit. Le modalisme dynamique dit que le Père est devenu le Fils, qui est devenu l'Esprit. Ces deux formes de modalisme sont erronées, pour les raisons suivantes.

1. Jésus a dit : « le Père est plus grand que moi », en Jean 14.28. Bien que Jésus se soit dépouillé de sa gloire sur la terre lorsqu'il dit cela, il n'en reste pas moins que si le Père était plus grand que lui, alors il y a une distinction entre le Père et le Fils.

2. Si le modalisme était vrai, Jésus aurait dû être un ventriloque, un magicien, et finalement un menteur lors de son baptême (Matthieu 3.16-17 ; Marc 1.10-12 ; Luc 3.21-22). Sur terre, Jésus était soumis au Père (Hébreux 5.7-8). Cela n'aurait aucun sens s'il n'y avait personne d'autre à qui Jésus devait être soumis.

3. De même, Jésus fit ce que le Père lui commandait (Jean 14.31). Jésus apprit l'obéissance au Père en Hébreux 5.8.

4. Matthieu 24.36 dit que personne ne connaît le jour ni l'heure du retour du Christ, pas même le Fils, mais le Père seul. Ainsi, au moins pendant que Jésus était sur terre, il y avait une différence entre ce que le Père savait et ce que Jésus savait. Bien que certains manuscrits grecs n'aient pas « ni le Fils », les meilleurs manuscrits grecs, et la majorité des manuscrits grecs, ont bien « ni le Fils ».

5. Jésus fut envoyé par quelqu'un d'autre, si Jean 5.36-37 ; 6.29,38 ont un quelconque sens. Le ciel n'était pas vide lorsque Jésus vint.

6. Puisque le Père accorda quelque chose au Fils, et donna au Fils l'autorité, en Jean 5.22,26,27, cela montre que le Père et le Fils sont distincts.

7. Pourquoi Jésus aurait-il prié le Père, ou demandé quelque chose au Père, en Jean 17.5, Jean 14.16,26,28, et ailleurs, si Jésus ne faisait que se parler à lui-même ? De plus, puisque les prières de Jésus sont représentées comme une conversation avec quelqu'un d'autre, la Bible serait trompeuse s'il n'y avait personne d'autre à qui Jésus s'adressait.

8. Pour qui l'Esprit intercède-t-il pour nous en Romains 8.26-27 ?

9. Si Jésus était un serviteur, de qui Jésus était-il le serviteur en Matthieu 12.18 ?

10. Qui a abandonné Jésus au Calvaire en Marc 15.34 et Matthieu 27.46 ?

11. D'autres versets qui montrent cette distinction sont Jean 1.33 ; 1 Corinthiens 11.3 ; 15.25-28 ; Éphésiens 1.3,17 ; Hébreux 1.9.

Voici quelques citations de Witness Lee, fondateur de « l'église locale ». L'église locale a des groupes étudiants appelés « Christians on Campus ». Leurs assemblées sont généralement nommées « l'Église à [nom de la ville] ».

« Ainsi, les trois Personnes de la Trinité deviennent les trois étapes successives dans le processus de l'économie de Dieu. » W. Lee, The Economy of God, Living Stream, 1968, p.10.

« De même, le Père, le Fils et l'Esprit ne sont pas trois Dieux, mais trois étapes d'un seul Dieu que nous devons posséder et dont nous devons jouir. » W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sans date, p.31.

« Dans les cieux, là où l'homme ne peut voir, Dieu est le Père ; quand il est exprimé parmi les hommes, il est le Fils ; et quand il vient dans les hommes, il est l'Esprit. Le Père fut exprimé parmi les hommes dans le Fils, et le Fils devint l'Esprit pour venir dans les hommes. Le Père est dans le Fils, et le Fils est devenu l'Esprit — les trois ne sont qu'un seul Dieu. » W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sans date, p.8-9.

Après sa mort et sa résurrection, il [le Fils] devint l'Esprit soufflé dans les disciples. W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sans date, p.8.

« …le Fils est devenu l'Esprit pour que nous le buvions comme l'eau de la vie… » W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sans date, p.8.

« …Nous savons que le Seigneur est le Fils et qu'il est aussi appelé le Père… Or nous lisons qu'il est l'Esprit. Ainsi, nous devons être clairs sur le fait que le Christ, le Seigneur, est aussi l'Esprit. » W. Lee, The All-Inclusive Spirit of Christ, Living Stream, 1969, p.4,6,8.

« Ainsi, les trois Personnes de la Trinité deviennent les trois étapes successives dans le processus de l'économie de Dieu. » W. Lee, The Economy of God, Living Stream, p.10.

Notez que ceci est réfuté par les versets donnés au début de cette réponse.

Q : En Mt 28.19, que signifie exactement « au nom de » ?

R : Le Nouveau Testament fut écrit en grec, à l'exception du fait que Papias a dit que Matthieu fut écrit dans la langue des Hébreux. Nous devons donc nous demander ce que ce terme signifiait dans ces langues.

Dans la littérature grecque, « au nom de » relève d'un usage financier ou comptable, comme « cet argent est déposé au nom du titulaire du compte ».

Dans la littérature hébraïque, cette expression a un champ de sens bien plus large qu'en grec, bien qu'elle inclue aussi le sens grec. En hébreu, elle établit une relation avec quelque chose ou quelqu'un. Par exemple, lorsqu'un Juif achetait un esclave, celui-ci était parfois baptisé « au nom de l'esclavage ». Si un Juif affranchissait un esclave, celui-ci était baptisé « au nom de la liberté ». Pour les Juifs, quelle serait la différence entre simplement abattre un animal et sacrifier un animal à Dieu ? Ils tuaient l'animal « au nom de l'holocauste » (ou de l'offrande pour le péché, ou d'un autre type d'offrande), « au nom des feux de l'autel », « au nom du parfum agréable », « au nom de Dieu », ou « au nom du bon plaisir de Dieu ».

Ainsi, lorsqu'un croyant était baptisé, les formules suivantes sont équivalentes :

« au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28.19)

« au nom de Jésus-Christ » (Actes 2.38 ; 10.48),

« au nom du Seigneur Jésus » (Actes 19.5)

« en Christ » (Galates 3.27)

« en Jésus-Christ » (Romains 6.3-4)

Q : En Mt 28.19, puisque le modalisme est erroné, mais que le Père et le Fils sont très proches, à quel point le sont-ils ?

R : Bien que l'Écriture ne donne pas beaucoup de détails, voici six choses que nous pouvons dire.

1. Comme Jésus est dans le Père, nous sommes en Jésus, et Jésus est en nous.

Il y a un lien entre ces relations : Père-Jésus, Jésus-nous, nous-Jésus. Jean 14.20 ; 17.23 ; 6.57.

Néanmoins, il y a plus dans la Trinité que cette simple relation analogique. Matthieu 28.19 ; Jean 1.1,18 ; Philippiens 2.6-7 ; Colossiens 1.15.

Le Père, Jésus et nous partageons certaines choses, comme la vie éternelle. Jean 16.13-15.

Le Père et Jésus « possèdent » tout en commun. Jean 16.15 ; 17.10. Le Saint-Esprit nous révèle cela. Jean 16.14-15.

Néanmoins, le Père ne partage pas certaines choses que nous partageons avec Jésus après sa naissance humaine. Hébreux 1.6-10 ; 2.14 ; 7.3.

2. Comme le Père et Jésus sont un, nous devons être un.

Nous devons être un les uns avec les autres, d'une manière similaire au Père et à Jésus. Jean 17.11,21-22.

Néanmoins, ils sont un d'une manière que nous ne pouvons pas être. Jean 5.23.

3. Le Père vit en Jésus.

Sur terre, le Père vivait en Jésus. Jean 10.38 ; 14.10-11. Jésus était rempli de l'Esprit. Luc 4.1,18.

Si vous connaissez vraiment Jésus, alors vous connaissez le Père et vous avez vu le Père. Jean 14.7-9.

Néanmoins, le Père ne devint pas, ne progressa pas et ne se transforma pas en Jésus. Hébreux 13.8 ; 1.9 ; Jean 14.10,24,26 ; 15.1 ; 16.27-28,32 ; 17.5.

4. Jésus vit dans le Père.

Sur terre, Jésus était dans le Père. Jean 10.38 ; 14.11.

Néanmoins, ils sont distincts ; Jésus n'était pas un ventriloque. Matthieu 3.16 ; Jean 8.18. Jésus fut abandonné au Calvaire. Marc 15.34 ; Matthieu 27.46.

Personne ne vient au Père si ce n'est par Jésus. Jean 14.6 ; 6.45 ; Actes 3.12.

Néanmoins, aussi proches qu'ils fussent sur terre, Jésus allait quand même vers le Père. Jean 14.12 ; Marc 16.19 ; Jean 20.11.

Jésus est appelé Père éternel, ce qui peut se référer au fait qu'il est la source de la vie éternelle. Ésaïe 9.6.

Néanmoins, Jésus ne devint pas, ne progressa pas et ne se transforma pas en le Père. Hébreux 13.8 ; Jean 20.17 ; 14.10,24,26 ; 15.1.

5. Dieu/le Père/Christ/l'Esprit est en nous.

Les gens voient Dieu à travers nous et en nous.

Néanmoins, Dieu ne vit pas uniquement en nous, pas plus que les étoiles n'existent uniquement dans les télescopes. 1 Timothée 6.16 ; Jérémie 23.24 ; Apocalypse 19.11.

Le Père/Jésus/l'Esprit habite aussi réellement, fait sa demeure en chaque croyant. Jean 14.17,23 ; 17.26 ; Romains 8.9-11 ; Galates 3.6 ; 1 Corinthiens 6.19 ; 1 Jean 4.15-16 ; 2 Timothée 1.14.

Néanmoins, Dieu/le Père/Christ/l'Esprit ne devint pas nous, ni ne se transforma en l'homme pécheur. Jacques 1.13 ; Hébreux 4.15 ; 1 Pierre 2.22 ; 1 Jean 3.5.

Dieu œuvre et agit en nous et à travers nous. Philippiens 2.13 ; exemples : 1 Corinthiens 15.10 ; Romains 15.18-19.

Le peuple de Dieu, l'Église, forme ensemble le corps du Christ. 1 Corinthiens 6.15 ; 10.17 ; 12.27 ; Éphésiens 4.12 ; Colossiens 1.24.

Néanmoins, nous ne sommes pas le corps physique du Christ. Colossiens 1.22. Dieu n'est pas limité à agir à travers nous. Genèse 1 ; Actes 9.1-6 ; Apocalypse.

Aider/ne pas aider les autres revient à faire de même envers Jésus-Christ. Matthieu 25.35-45 ; Jean 13.20 ; Actes 9.4-5 ; 22.7-8 ; 26.14-15.

Néanmoins, les gens peuvent louer ou outrager Dieu directement sans rien faire aux croyants. Romains 1.18-32 ; Apocalypse 9.20-21.

6. Nous vivons en Dieu/le Père/Christ/l'Esprit.

Nous sommes en Jésus et dans le Père. Jean 17.21 ; Colossiens 2.6,12 ; 3.3-4 ; 1 Jean 4.12,15-16 ; 5.20.

Nous devons demeurer en Jésus-Christ et dans son amour. Jean 15.1-9 ; 1 Jean 2.27.

Néanmoins, nous ne sommes pas pleinement avec Dieu maintenant ; nous devons encore aller être avec Dieu. 2 Corinthiens 5.8 ; 1 Corinthiens 13.12 ; Philippiens 1.23.

Parce que Jésus vit, nous vivrons. Jean 14.19 ; Colossiens 3.4 ; 1 Corinthiens 15.12-22.

Néanmoins, nous ne devenons pas, ne progressons pas, n'évoluons pas ni ne nous transformons en Dieu ou en Christ ; nous devenons plutôt pieux et semblables au Christ. Ésaïe 42.8 ; 43.10 ; Romains 8.29 ; 1 Jean 3.2 ; Philippiens 3.21.

Nous sommes de nouvelles créatures en Christ. 2 Corinthiens 5.17. Nous avons la pensée de Christ. 1 Corinthiens 2.16.

Néanmoins, nous ne devenons pas des zombies ; nous devons toujours avoir notre propre esprit (renouvelé) et notre propre personnalité. 1 Corinthiens 6.2-6 ; 11.13 ; 13.11 ; 14.20 ; Romains 14.5-6.

Q : En Mt 28.19, ce verset a-t-il été corrompu à l'époque du concile de Nicée, puisqu'Eusèbe le cite 18 fois avant Nicée sans mentionner la Trinité, et qu'Eusèbe ne le cite avec la formule trinitaire qu'après Nicée ? Victor Paul Wierwille, fondateur de The Way, l'a affirmé dans son livre Jesus Christ is Not God (1981), p.19-20.

R : Cet argument du silence est fallacieux, pour plusieurs raisons. Bien qu'Eusèbe de Césarée fût avant tout un historien, et non tant un théologien, même Wierwille admet qu'Eusèbe cite ce verset en entier après Nicée.

Ensuite, et c'est le plus important, de nombreux auteurs chrétiens, des siècles avant Eusèbe, citèrent ce verset dans son intégralité.

La Didachè (v.60-120 apr. J.-C.), ch.7, p.379, le cite ainsi : « Après avoir dit d'abord toutes ces choses, baptisez au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, dans l'eau vive [c'est-à-dire courante]. Mais si tu n'as pas d'eau vive, baptise dans une autre eau ; et si tu ne peux dans l'eau froide, dans l'eau chaude. Mais si tu n'as ni l'une ni l'autre, verse trois fois de l'eau sur la tête, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. »

Irénée (182-188 apr. J.-C.) le cite ainsi : « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » (Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.17.1, p.444.)

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) paraphrase légèrement ce verset ainsi : « Il [Jésus] commanda aux onze autres, lors de son départ vers le Père, d'« aller et enseigner toutes les nations, qui devaient être baptisées dans le Père, et dans le Fils, et dans le Saint-Esprit. » De la prescription contre les hérétiques, ch.20, p.252.

Tertullien le dit un peu différemment dans Du baptême, ch.13, p.676 : « Dieu, dit-il [Jésus], enseignez aux nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) le cite ainsi : « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Contre l'hérésie de Noët, ch.14, p.228.

Le Traité contre Novatien (254-256 apr. J.-C.), ch.3, p.658 : « Allez et prêchez l'Évangile aux nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. C'est-à-dire que cette même Trinité qui opérait figurativement du temps de Noé à travers la colombe, opère maintenant dans l'Église spirituellement à travers les disciples. »

Le Traité sur le rebaptême (v.250-258 apr. J.-C.), ch.7, p.671 : « Allez, enseignez les nations ; baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Septième concile de Carthage (258 apr. J.-C.), p.567. Munnulus de Girba dit : « … surtout dans la Trinité du baptême, comme le dit notre Seigneur : « Allez et baptisez les nations, au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit. » »

Septième concile de Carthage (258 apr. J.-C.), p.569. Vincentius de Thibaris dit : « Allez et enseignez les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit. »

Victorin de Poetovio (mort avant 307 apr. J.-C.) le cite ainsi : « Il [Jésus] envoya les apôtres, disant : « Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » » Commentaire sur l'Apocalypse, à partir du premier chapitre, n°15, p.345.

Pourquoi alors Wierwille cherche-t-il à brouiller la question en pinaillant sur les dates auxquelles Eusèbe citait telle ou telle partie, alors que nous avons tous ces autres auteurs plus anciens qui étaient parfaitement clairs ?

Enfin, voir la question suivante pour d'autres propos des premiers chrétiens sur la Trinité.

Q : En Mt 28.19, quel était l'enseignement de l'Église primitive sur la Trinité ?

R : En voici quelques exemples.

Mathète à Diognète (v.130-200 apr. J.-C.)

« Comme un roi envoie son fils, qui est lui-même roi, ainsi l'a-t-il envoyé ; en tant que Dieu(1), il l'a envoyé ; en tant qu'homme aux hommes, il l'a envoyé ; en tant que Sauveur, il l'a envoyé,… » ch.7. La note (1) précise que « Dieu » désigne ici la personne envoyée.

Justin Martyr (v.138-165 apr. J.-C.)

« car lorsque nous prononçons une parole, nous engendrons la parole ; non par retranchement, de sorte que la parole [qui demeure] en nous en soit diminuée quand nous la prononçons ; tout comme nous le voyons aussi se produire dans le cas d'un feu, qui n'est pas diminué lorsqu'il en a allumé un autre, mais demeure le même ;… Le Verbe de la Sagesse, qui est Lui-même ce Dieu engendré du Père de toutes choses, et Verbe, et Sagesse, et Puissance, et Gloire de celui qui l'engendre, témoignera pour moi… » Dialogue avec Tryphon, ch.61. En réalité, tous les chapitres 57 à 63 traitent de la divinité de Jésus.

Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.)

« De même, les trois jours qui précédèrent les luminaires [soleil, lune et étoiles] sont des types de la Trinité (en grec, triade), de Dieu, de sa Parole, et de sa Sagesse. » À Autolycus, livre 2, ch.15, p.101.

Théophile, évêque d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.)

« Car l'Écriture divine elle-même nous enseigne qu'Adam dit avoir entendu la voix. Mais qu'est-ce que cette voix, sinon la Parole de Dieu, qui est aussi son Fils ? » Théophile à Autolycus, livre 2, ch.22, p.103.

Irénée (182-188 apr. J.-C.)

« Mais que lui [Jésus] soit, en son droit propre, au-dessus de tous les hommes qui aient jamais vécu, Dieu, et Seigneur, et Roi éternel, et le Verbe incarné, proclamé par tous les prophètes, les apôtres, et par l'Esprit lui-même, cela peut être vu par tous ceux qui sont parvenus à ne fût-ce qu'une petite part de la vérité. » (Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.19.2, p.449.)

« Sache que tout homme est soit vide, soit rempli. Car s'il n'a pas le Saint-Esprit, il n'a pas la connaissance du Créateur ; il n'a pas reçu Jésus-Christ la vie ; il ne connaît pas le Père qui est aux cieux ;… » (Irénée, Contre les hérésies, 3.16.)

« Elle [l'Église] croit aussi ces points [de doctrine] comme si elle n'avait qu'une seule âme… Car les Églises qui ont été plantées en Germanie ne croient ni ne transmettent rien de différent, ni celles d'Espagne, ni celles de Gaule, ni celles d'Orient, ni celles d'Égypte, ni celles de Libye, ni… »

Clément d'Alexandrie parlait de « la Sainte Trinité » dans Les Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 5, ch.14, p.468.

Tertullien (v.213 apr. J.-C.)

« Le Verbe est donc toujours dans le Père, comme il le dit : « Je suis dans le Père » ; et il est toujours avec Dieu, selon ce qui est écrit : « Et le Verbe était avec Dieu » ; et jamais séparé du Père, ni autre que le Père, puisque « moi et le Père sommes un ». » Contre Praxéas, chapitre 8.

Hippolyte (170-235/236 apr. J.-C.), après avoir cité une partie de Jean 1.1 :

« Si donc le Verbe était avec Dieu et était aussi Dieu, qu'en résulte-t-il ? Dirait-on qu'il parle de deux Dieux ? Je ne parlerai certes pas de deux Dieux, mais d'un seul ; de deux Personnes cependant, et d'une troisième économie (disposition), à savoir la grâce du Saint-Esprit. Car le Père, en effet, est un, mais il y a deux Personnes parce qu'il y a aussi le Fils ; puis il y a la troisième, le Saint-Esprit. Le Père décrète, le Verbe exécute, et le Fils est manifesté, par qui l'on croit au Père. L'économie de cette harmonie se ramène à un seul Dieu ; car Dieu est un. C'est le Père qui commande, et le Fils qui obéit, et le Saint-Esprit qui donne l'intelligence ; le Père est au-dessus de tout, et le Fils qui est à travers tout, et le Saint-Esprit qui est en tout. Et nous ne pouvons penser autrement à un seul Dieu, si ce n'est en croyant véritablement au Père, au Fils, et au Saint-Esprit. » Contre l'hérésie de Noët, chapitre 14.

Athanase (296-373 apr. J.-C.)

« Unis sans confusion, distingués sans séparation. Indivisibles et sans degrés. » Sermon sur Luc 10.22 : « Car ce n'est que sur la croix qu'un homme meurt les mains étendues. Il convenait donc que le Seigneur endure cela aussi, et qu'il étende les mains, afin d'attirer d'une main l'ancien peuple, et de l'autre ceux d'entre les nations, et d'unir les deux en lui-même. » Sur l'Incarnation, 25.3.

Basile de Cappadoce (329-379 apr. J.-C.)

« … alors qu'il faut confesser que le Père est Dieu, le Fils Dieu, et le Saint-Esprit Dieu, comme cela leur a été enseigné par les paroles divines,… » Lettre 7 aux Césaréens (p.116).

Hilaire (355-367/368 apr. J.-C.)

« Les actes de Dieu dépassent donc la compréhension de notre nature humaine et ne s'accordent pas avec notre processus rationnel de pensée, car l'opération d'une éternité sans limite exige une compréhension infinie pour mesurer les choses. Ce n'est donc pas une conclusion de la raison, mais une limitation de la puissance, lorsque Dieu s'est fait homme, lorsque l'Immortel meurt, lorsque l'Éternel est enseveli. Or, d'un autre côté, cela ne dépend pas de notre manière de penser mais de la toute-puissance qu'il apparaisse comme Dieu à partir d'un homme, comme immortel à partir de quelqu'un qui est mort, et comme éternel à partir de quelqu'un qui est enseveli. C'est pourquoi nous sommes revivifiés par Dieu en Christ, par sa mort. » Sur la Trinité, livre 1, ch.13, p.44.

« Puisque, à moins que les choses ne soient de même nature, elles ne reçoivent jamais un honneur égal, et l'égalité d'honneur n'entraîne pas de séparation chez ceux qui sont honorés. Or le mystère de la naissance exige l'égalité d'honneur. » (sur Jean 5.23.)

Grégoire de Nysse (335-394 apr. J.-C.)

« Quand nous disons que la divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit est une, et pourtant nous interdisons de dire qu'il y a « trois Dieux » ? » Sur le fait qu'il n'y a pas trois Dieux.

Ambroise de Milan (340-397 apr. J.-C.)

« Ces paroles, donc, sont écrites au sujet de Dieu, dont la dignité et la vérité du Nom sont communes [au Père et] au Fils. » De la foi chrétienne, 3.3.17.

Résumé

L'Église ne comptait pas de non-trinitaires. Les gnostiques, les ariens et autres hérétiques furent exclus de l'Église. Les doctrines des Témoins de Jéhovah, des mormons et d'autres sont des inventions modernes.

Q : En Mt 28.19, que croyait l'Église primitive au sujet de la Trinité ?

R : Les dirigeants suivants de l'Église primitive et post-nicéenne ont enseigné les doctrines de la Trinité. Il est intéressant de noter que la publication des Témoins de Jéhovah, Can You Believe the Trinity?, cite la plupart de ces auteurs de l'Église primitive pour tenter de montrer qu'ils ne croyaient pas en la Trinité.

Dirigeant	Références	Déclarations et croyances
Ignace : disciple de Jean l’apôtre, mort en 107 ou 116 apr. J.-C.	17 passages : Lettre à Polycarpe, chapitre 3 ; Éphésiens 7	« Jésus est Dieu » « Dieu incarné »
Anonyme, v.130 apr. J.-C.	À Diognète, ch.7	Le Christ envoyé comme Roi, Dieu, homme et sauveur.
Justin Martyr, 138-165 apr. J.-C.	Dialogue avec Tryphon, ch.55-56,59,61-64,66,74-78	« Mérite d’être adoré comme Dieu et Christ. » Il se trompait en pensant qu’il y eut un temps où le Christ n’existait pas.
Théophile d’Antioche, 168-181/188 apr. J.-C.	À Autolycus, livre 2, ch.22	Quelle est cette voix [dans le jardin d’Éden], sinon la Parole de Dieu, qui est aussi son Fils ? (Il fut, à notre connaissance, le premier à employer le terme « Trinité ».)
Irénée : disciple de Jean l’apôtre, 182-188 apr. J.-C.	Contre les hérésies, livre 3, ch.19.2, p.449	« Jésus est, en son droit propre, ... Dieu et Seigneur... »
Clément d’Alexandrie, écrit 193-217/220 apr. J.-C.	Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 5, ch.14 ; Le Pédagogue	« La Sainte Trinité » Hymne à la louange de Jésus : « Seigneur de tout temps et de tout espace ; Jésus, Sauveur de notre race ; »
Tertullien, v.213 apr. J.-C.	Tout l’ouvrage Contre Praxéas	Deuxième auteur connu à avoir employé le terme « Trinité ».
Hippolyte, disciple d’Irénée, 225-235/236 apr. J.-C.	Contre l’hérésie de Noët	« Fils de Dieu qui, étant Dieu, devint homme. » Après avoir cité Jean 1.1-3, il dit : « Nous voyons donc le Verbe incarné, et nous connaissons le Père par lui, et nous croyons au Fils, (et) nous adorons le Saint-Esprit. »
Origène d’Alexandrie, écrit 225-254 apr. J.-C. Origène fut très controversé en son temps, mais ses vues sur la Trinité ne furent pas remises en question.	Des principes, livre 1, ch.3.8	« La puissance de la Trinité est une seule et même chose. » Origène se trompa sur la préexistence des âmes et l’universalisme humain final.
Novatien, 210-280 apr. J.-C.	Traité sur la Trinité	Ouvrage de 32 chapitres sur la Trinité.
Athanase, 296-373	Sermon sur Luc 10.22	Unis sans confusion, distingués sans séparation, indivisibles sans degrés.
Basile de Cappadoce, 357-379 apr. J.-C.	Lettre 8 aux Césaréens, Sur le Saint-Esprit	Le Père est Dieu, le Fils est Dieu, l’Esprit est Dieu. Traite de la controverse arienne.
Grégoire de Nysse, 335-394 apr. J.-C.	Sur le fait qu’il n’y a pas trois Dieux ; Contre Eunome	La nature du Père et du Fils est la même.
Hilaire, 355-367/368 apr. J.-C.	A écrit un livre intitulé Sur la Trinité	Cela suffit à le dire.
Ambroise de Milan, 340-397 apr. J.-C.	De la foi chrétienne	« Saint, Saint, Saint » en Apocalypse 4.8 se référait à la Trinité.
Jean Chrysostome, 392-407 apr. J.-C.	Homélie 3 sur Jean 1.1	L’éternité du Verbe en tant que personne ; incréé.
Augustin d’Hippone, 354-430 apr. J.-C.	Livre : Sur la Trinité	N’acceptait aucune différence de rang.
Nestorius : concile d’Éphèse, 431 apr. J.-C.	Fonda le christianisme nestorien	Sa croyance que Jésus était Dieu ne fut jamais critiquée.
Cyrille d’Alexandrie, 431-444 apr. J.-C.	Principal opposant de Nestorius au concile d’Éphèse	Lança l’accent mis sur Marie, mère de Dieu. (Malheureusement.)
Patrick d’Irlande, v.389-461 apr. J.-C.	N’a pas beaucoup écrit. Il écrivit une Lettre à Coroticus.	Célèbre analogie du trèfle pour la Trinité.

Q : En Mt 28.19, puisque le mot « Trinité » ne se trouve pas dans la Bible, comment la Trinité peut-elle être biblique et donc vraie ?

R : Les mots « Ancien » et « Nouveau Testament », « enlèvement », « missions », « discipulat » ou « évangélisation » ne se trouvent pas non plus dans la Bible. Le terme « Unicité », tawhid en arabe, ne se trouve pas non plus dans le Coran. Le simple fait de donner des étiquettes à des concepts bibliques ne les rend ni plus ni moins vrais. Comment appelez-vous les Trois qui partagent le Nom commun au nom duquel nous devons être baptisés ?

Pour les musulmans, si le mot « trinité » ne figure pas dans la Bible, le mot désignant l'unité, tawhid, ne figure pas non plus dans le Coran. Pour les mormons saints des derniers jours, l'expression « progression éternelle » ne figure pas non plus dans le Livre de Mormon.

Q : En Mt 28.19, pourquoi ne puis-je pas me représenter la Trinité dans ma tête ?

R : Vous n'êtes pas censé vous représenter cela. Vous ne pouvez pas non plus vous représenter Dieu tout-puissant, omniprésent, ou l'éternité, mais les incapacités de l'humanité ne limitent pas Dieu pour autant. Vous attendriez-vous à comprendre entièrement tout ce qui concerne le Dieu infini ? Et comment votre esprit détermine-t-il et limite-t-il de toute façon ce qu'est Dieu ? Nous pouvons comprendre ce que Dieu a révélé de lui-même, cependant.

Certes, la Trinité peut prêter à confusion pour trois raisons.

1. La vérité de Dieu est souvent déroutante pour ceux qui ne sont pas sauvés.

2. De faux docteurs ont ajouté à la confusion. Par exemple, les Témoins de Jéhovah n'acceptent pas la Trinité, mais eux-mêmes présentent souvent de manière erronée la Trinité qu'ils rejettent, ou ne savent même pas ce qu'est la Trinité qu'ils rejettent. Alors que certains mormons disent rejeter la Trinité, j'ai rencontré de nombreux mormons qui disent l'accepter. Cependant, ceux à qui j'ai parlé ne savaient pas ce que c'était. La Trinité est bien plus que le simple fait que les trois ne soient qu'un en amour, en esprit et en dessein.

3. Nous ne pouvons pas simplement blâmer les sectes. Beaucoup de véritables chrétiens sont eux-mêmes mal équipés pour expliquer clairement la Trinité.

Q : En Mt 28.19, la Trinité ne correspond tout simplement pas à l'image que je me fais de Dieu.

R : Vous devez choisir de suivre Dieu, indépendamment de vos propres préconceptions, ou de ne suivre que votre propre image, idole ou dieu.

Q : En Mt 28.19, si la Trinité est vraie, Jésus est-il Dieu au tiers ?

R : Non, cette présentation erronée de la Trinité relève d'un raisonnement humain, et pas même d'un très bon raisonnement humain. La hauteur d'un bureau ne représente pas le tiers d'un bureau.

Jésus a la plénitude de Dieu, selon Colossiens 2.9. Tout comme il est ridicule de dire que, puisque le soleil donne de la lumière, il ne peut donner de la chaleur, le fait que Jésus ait la plénitude de Dieu ne signifie pas que le Père et l'Esprit ne puissent aussi avoir la plénitude de Dieu.

Q : En Mt 28.19, le concept de la Trinité provient-il des religions babylonienne et assyrienne, qui avaient des triades de dieux ?

R : Non. Lorsque Jésus a dit de baptiser au ____ du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, Jésus a dit « nom », et non « noms ». Une triade est une forme de polythéisme avec trois êtres séparés et trois dieux séparés. La Trinité est un seul Dieu inséparable et trois êtres distincts.

D'un autre côté, s'ils n'étaient que trois parties d'un seul être, le grec aurait pu dire « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », mais ce n'est en réalité pas le cas. Il emploie « nom » au singulier, soulignant leur unité, mais il emploie aussi le mot « le » devant Père, Fils et Esprit, soulignant leur caractère distinct.

Q : En Mt 28.19, pourquoi ne devrions-nous pas refuser d'adorer un père qui a envoyé son propre fils être torturé et mourir à sa place, comme l'a dit un prédicateur pentecôtiste unitarien ?

R : Il est regrettable que vous refusiez d'adorer Dieu, sauf à vos propres conditions. Le Père n'a pas seulement envoyé Jésus mourir volontairement pour nous, il a aussi demandé à Abraham s'il serait prêt à sacrifier Isaac.

Q : En Mt 28.19, le Symbole de Nicée fut-il formulé pour la première fois à Nicée en 325 apr. J.-C. ?

R : En réalité, il est plus ancien. Beaucoup l'ignorent, mais selon les Apostolic Fathers, volume 7, p.524, le Symbole de Nicée était une légère refonte de l'ancien Symbole de Jérusalem. Il est aussi très semblable au Symbole de Néocésarée de 315 apr. J.-C.

Q : En Mt 28.19, y a-t-il eu des ajouts au Symbole de Nicée ?

R : Oui. Voici le Symbole de Nicée original de 325 apr. J.-C. (traduction tirée des Ante-Nicene Fathers, volume 7, p.524).

Original de Nicée, signé par 318 évêques en 325 apr. J.-C. :

Nous croyons en un seul Dieu, le Père tout-puissant, Créateur de toutes choses visibles et invisibles :

Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, engendré du Père, Fils unique, c'est-à-dire de la substance du Père,

Par qui toutes choses ont été faites, tant celles qui sont au ciel que celles qui sont sur la terre :

Qui, pour nous les hommes et pour notre salut, est descendu, s'est incarné, et s'est fait homme :

Il a souffert, et est ressuscité le troisième jour :

Et est monté au ciel :

Et reviendra juger les vivants et les morts.

Et au Saint-Esprit.

[l'anathème]

Et ceux qui disent qu'il y eut un temps où il n'était pas, ou qu'avant d'être engendré il n'était pas, ou qu'il fut fait de rien ; ou qui disent que le Fils de Dieu est d'une autre substance, ou qu'il est sujet au changement ou à l'instabilité — l'Église catholique et apostolique les frappe d'anathème.

Ajouts autorisés au concile de Constantinople (381 apr. J.-C.) et ratifiés au concile d'Éphèse (421 apr. J.-C.) :

Du ciel et de la terre.

Engendré du Père avant tous les siècles.

Par le Saint-Esprit, de la Vierge Marie.

Fut aussi crucifié pour nous, sous Ponce Pilate,

Et fut enseveli.

Est assis à la droite du Père,

Dont le règne n'aura pas de fin.

Le Seigneur, qui donne la vie,

Qui procède du Père ;

Qui, avec le Père et le Fils, est ensemble adoré et glorifié ;

Qui a parlé par les prophètes :

En une seule Église, sainte, catholique et apostolique.

Nous reconnaissons un seul baptême pour la rémission des péchés.

Nous attendons la résurrection des morts,

Et la vie du monde à venir. Amen.

[L'anathème était absent.]

Selon les Creeds of Christendom, volume 1, p.24-29, certaines de ces expressions se retrouvaient dans les deux symboles d'Épiphane et dans le symbole de Cyrille de Jérusalem en 350 apr. J.-C.

Un second changement apporté au Symbole fut l'insertion de « et du Fils », précisant que le Saint-Esprit était envoyé par le Père et le Fils. Cela apparut pour la première fois au troisième concile de Tolède en 589 apr. J.-C. Cela fut formellement ajouté au Symbole par l'Église catholique, et fut l'occasion d'une rupture formelle avec l'Église orthodoxe, sous le patriarche orthodoxe Photius, vers 879 apr. J.-C.

Q : En Mt 28.19, puisque « les » dans « faites des disciples de/enseignez toutes les nations, les baptisant » se réfère aux nations, et que des nations ne peuvent être immergées dans l'eau, cela signifie-t-il que ce verset ne peut être compris comme une référence au baptême d'eau ?

R : Non. Une « nation » ne peut pas non plus être discipliée/enseignée, mais « nations » désigne le peuple des nations. Cela allait de soi pour les premiers chrétiens, qui comprenaient Matthieu 28.19 comme se référant au baptême d'eau. Voici les preuves.

La Didachè (v.125 apr. J.-C.), ch.7, p.379 : « baptisez au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, dans l'eau vive. Mais si tu n'as pas d'eau vive, baptise dans une autre eau ; et si tu ne peux dans l'eau froide, dans l'eau chaude. Mais si tu n'as ni l'une ni l'autre, verse trois fois de l'eau sur la tête, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. »

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) a tout un ouvrage intitulé Du baptême. À un endroit, Tertullien dit : « Mais maintenant que la foi s'est élargie, et est devenue une foi qui croit en sa naissance, sa passion et sa résurrection, il y a eu un ajout apporté au sacrement, à savoir l'acte de scellement du baptême ; le vêtement, en un sens, de la foi qui auparavant était nue, et qui ne peut désormais plus exister sans sa loi propre. Car la loi du baptême a été imposée, et la formule prescrite : « Allez, dit-il, enseignez les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » » Du baptême, ch.13, p.676.

Hippolyte, évêque de Portus (222-235/236 apr. J.-C.), dit de baptiser au nom du « Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Il mentionne brièvement Corneille. Contre l'hérésie de Noët, ch.14, p.228.

Le Traité contre Novatien (254-257 apr. J.-C.), ch.3, p.658, dit de baptiser au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

Le Traité sur le rebaptême (254-257 apr. J.-C.), ch.7, p.671 : « baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.) : « Car le Seigneur, après sa résurrection, envoyant ses disciples, les instruisit et leur enseigna de quelle manière ils devaient baptiser, disant : « Toute puissance m'a été donnée au ciel et sur la terre. Allez donc, et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Il suggère la Trinité, dans le sacrement de laquelle les nations devaient être baptisées. Marcion soutient-il donc la Trinité ? Affirme-t-il le même Père, le Créateur, que nous ? Connaît-il le même Fils, Christ né de la Vierge Marie, qui, en tant que Verbe, s'est fait chair, qui a porté nos péchés, qui a vaincu la mort en mourant, qui, par lui-même, a le premier initié la résurrection de la chair, et a montré à ses disciples qu'il était ressuscité dans cette même chair ? Bien différente est la foi avec Marcion, et, de plus, avec les autres hérétiques ; chez eux, il n'y a rien d'autre que perfidie, blasphème et querelle, hostiles à la sainteté et à la vérité. Comment donc celui qui est baptisé parmi eux pourrait-il sembler avoir obtenu la rémission des péchés, et la grâce de la miséricorde divine, par sa foi, alors qu'il n'a pas la vérité de la foi elle-même ? » Lettres de Cyprien, Lettre 72, ch.3, p.380-381.

Q : En Mt 28.19, disait-il à l'origine : « baptisez au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » ?

R : Un site internet affirme que non. Il propose comme appui un manuscrit copte non identifié, et l'Évangile hébreu (ébionite) de Matthieu du début du VIIe siècle. La version ébionite est une œuvre différente, une version abrégée de l'Évangile de Matthieu.

Contre cela, voici les preuves que cela figurait dans le texte original.

La Didachè (v.60-120 apr. J.-C.), vol.7, ch.7, p.379, le cite ainsi : « Après avoir dit d'abord toutes ces choses, baptisez au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, dans l'eau vive [c'est-à-dire courante]. Mais si tu n'as pas d'eau vive, baptise dans une autre eau ; et si tu ne peux dans l'eau froide, dans l'eau chaude. Mais si tu n'as ni l'une ni l'autre, verse trois fois de l'eau sur la tête, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. » Il n'y avait pas de « formule » précise, car dans la Didachè, le baptême au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit (ch.7, p.379), et « au nom du Seigneur » (ch.9, p.380), figurent tous deux.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) : « Et de nouveau, donnant aux disciples le pouvoir de la régénération vers Dieu, il [Jésus] leur dit : « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » » Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.17.1, p.444.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) paraphrase légèrement ce verset ainsi : « Il [Jésus] commanda aux onze autres, lors de son départ vers le Père, d'« aller et enseigner toutes les nations, qui devaient être baptisées dans le Père, et dans le Fils, et dans le Saint-Esprit. » » De la prescription contre les hérétiques, ch.20, p.252.

Tertullien le dit un peu différemment dans Du baptême, ch.13, p.676 : « Dieu, dit-il [Jésus], enseignez aux nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) le cite ainsi : « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Contre l'hérésie de Noët, ch.14, p.228.

Un Traité contre Novatien (254-256 apr. J.-C.), ch.3, p.658 : « Allez et prêchez l'Évangile aux nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. C'est-à-dire que cette même Trinité qui opérait figurativement du temps de Noé à travers la colombe, opère maintenant dans l'Église spirituellement à travers les disciples. »

Le Traité sur le rebaptême (v.250-258 apr. J.-C.), ch.7, p.671 : « Allez, enseignez les nations ; baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Septième concile de Carthage (258 apr. J.-C.), p.567. Munnulus de Girba dit : « … surtout dans la Trinité du baptême, comme le dit notre Seigneur : « Allez et baptisez les nations, au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit. » »

Septième concile de Carthage (258 apr. J.-C.), p.569. Vincentius de Thibaris dit : « Allez et enseignez les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit. »

Victorin de Poetovio (mort avant 307 apr. J.-C.) le cite ainsi : « Il [Jésus] envoya les apôtres, disant : « Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » » Commentaire sur l'Apocalypse, à partir du premier chapitre, n°15, p.345.

Q : Quelles preuves avons-nous que Matthieu a écrit Matthieu ?

R : L'Église primitive a universellement admis que l'apôtre Matthieu a écrit l'Évangile de Matthieu. En réalité, il existe de nombreuses preuves.

Papias (95-110 apr. J.-C.) mentionne nommément les livres de Matthieu et de Marc. Fragment 6, d'après l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 3, ch.39.

Claude Apollinaire (160-180 apr. J.-C.) mentionne Matthieu, les Évangiles et la loi. Ante-Nicene Fathers, vol.8, ch.772.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite Mt 1.1 comme étant de Matthieu. Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.16.2, p.440.

Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) : « Et dans l'Évangile selon Matthieu, la généalogie qui commence avec Abraham se poursuit jusqu'à Marie, mère du Seigneur. » Stromates, livre 1, ch.21, p.334.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) dit : « Je veux dire les Évangiles de Jean et de Matthieu — tandis que celui que Marc a publié peut être affirmé être celui de Pierre, dont Marc fut l'interprète. Même la forme de l'Évangile de Luc est habituellement attribuée à Paul. Et il se pourrait bien que les œuvres que publient les disciples appartiennent à leurs maîtres. » Tertullien, Cinq livres contre Marcion, livre 4, ch.5, p.350.

Tertullien écrivit aussi : « … que le Testament évangélique a pour auteurs des apôtres, … des hommes apostoliques également … Parmi les apôtres donc, Jean et Matthieu nous instillent d'abord la foi ; tandis que, parmi les hommes apostoliques, Luc et Marc la renouvellent ensuite. » Cinq livres contre Marcion, livre 4, ch.2, p.347.

Jules l'Africain (232-245 apr. J.-C.) mentionne « l'évangéliste Matthieu » et « Luc » en comparant les deux généalogies de Jésus, dans sa Lettre à Aristide, ch.3, p.126.

Origène (225-254 apr. J.-C.) mentionne Matthieu, Marc, Luc et Jean. Origène, Contre Celse, livre 5, ch.56, p.568.

Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.) mentionne « l'Évangile selon Matthieu », citant Matthieu 5.23-24, dans les Traités de Cyprien - Témoignages, ch.3, p.533. Voir aussi les Traités de Cyprien, Traité 12, troisième livre, 1.40.

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) : « C'était « à la fin du sabbat », comme l'a dit Matthieu ; c'était « tôt, alors qu'il faisait encore sombre », comme l'écrit Jean ; c'était « de grand matin », comme le dit Luc ; et c'était « de grand matin, au lever du soleil », comme nous le dit Marc. Ainsi, personne ne nous a clairement montré l'heure exacte à laquelle il ressuscita. » Lettre 5 à l'évêque Basilide, p.94.

Adamance (v.300 apr. J.-C.) : « Accepterez-vous si je vous montre, d'après les Évangiles, qu'ils ne sont pas des inventions ? » … « Les disciples du Christ les ont écrits : Jean et Matthieu ; Marc et Luc. » Dialogue sur la vraie foi, première partie, « b 5 », p.41.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) mentionne le Psautier, Matthieu, Ésaïe, Daniel. Commentaire sur la création du monde, p.342.

Après 325 apr. J.-C.

Hégémonius (IVe siècle) : « L'Esprit, dans l'évangéliste Matthieu, prend aussi soin de noter ces paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : « Prenez garde que nul ne vous égare : car plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ ; et ils en égareront plusieurs. Mais si l'on vous dit : Voici, le Christ est ici, ou : il est là ; ne le croyez pas. Car il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes ; ils feront de grands prodiges et des miracles, au point de séduire, s'il était possible, même les élus. Voici, je vous l'ai annoncé d'avance. Si donc on vous dit : Voici, il est dans le désert, n'y allez pas ; voici, il est dans les chambres, ne le croyez pas. » Disputation avec Manès, ch.35, p.209.

Q : Quand l'Évangile de Matthieu a-t-il été écrit ?

R : Tout ce que nous pouvons dire, c'est que l'Évangile de Matthieu fut écrit après 33 apr. J.-C., et très probablement avant 70 apr. J.-C. Certains érudits libéraux pensent que, puisqu'ils croient que Jésus ne pouvait pas prédire des événements futurs, il aurait dû être écrit entre 70 et 100 apr. J.-C.

Q : Dans Matthieu, comment savons-nous que ce que nous avons aujourd'hui est une préservation fiable de ce qui fut écrit à l'origine ?

R : Il y a au moins trois bonnes raisons.

1. Dieu a promis de préserver sa parole, en Ésaïe 55.10-11 ; Ésaïe 59.21 ; Ésaïe 40.6-8 ; 1 Pierre 1.24-25 ; et Matthieu 24.35.

2. Le témoignage de l'Église primitive. De nombreux auteurs ont cité ou évoqué l'Évangile de Matthieu. En voici quelques-uns des plus anciens.

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) cite Matthieu 6.12-15 ; 7.2 ; 15.8. Bien que Matthieu 15.8 (ch.5, p.9) soit identique à Marc 7.6 et Ésaïe 29.13.

Ignace, dans sa Lettre aux Smyrniotes 1.1 (90-116 apr. J.-C.), Lettre à Polycarpe, ch.2, p.94, cite Matthieu 10.16b.

La Didachè (= L'Enseignement des douze apôtres) (120-150 apr. J.-C.), ch.8, p.379, cite le Notre Père tiré de Matthieu 6.5,9-13. C'est assurément tiré de Matthieu et non de Luc, selon la note 24.

2 Clément (120-140 apr. J.-C.), ch.3, p.252, cite Matthieu 10.32 comme parole de Jésus, et fait aussi allusion à Matthieu 22.37.

2 Clément (120-140 apr. J.-C.), ch.4, p.252, paraphrase Matthieu 7.21.

2 Clément (120-140 apr. J.-C.), ch.5, p.252, cite Matthieu 5.28 comme parole de Jésus.

2 Clément (120-140 apr. J.-C.), ch.9, p.253, paraphrase Matthieu 12.50 comme parole de Jésus.

L'Épître de Barnabé (v.70-130 apr. J.-C.), chapitre 5, cite Matthieu 20.16 (voir aussi 22.14). La note des Ante-Nicene Fathers, p.139, indique qu'il s'agit de la première citation précédée de la formule d'autorité « il est écrit ».

Lettre de Polycarpe aux Philippiens, ch.2, p.33 (110-155 apr. J.-C.), cite intégralement Matthieu 7.1 : « mais souvenez-vous de ce que le Seigneur a dit dans son enseignement : « Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés. » »

Polycarpe cite Matthieu 6.13a dans sa Lettre aux Philippiens, ch.7, p.34-35.

Polycarpe cite Matthieu 26.41b dans sa Lettre aux Philippiens, ch.7, p.34-35.

Le Mathète à Diognète, ch.9, p.28 (v.130 apr. J.-C.), fait allusion à Matthieu 6.25, disant que le Sauveur nous a enseigné à faire confiance en … afin que nous ne soyons pas anxieux au sujet du vêtement ou de la nourriture.

Le Mathète à Diognète, ch.8, p.28 (v.130 apr. J.-C.), fait allusion à Matthieu 19.17.

Papias (95-110 apr. J.-C.) fut un auteur précoce qui parla personnellement avec Pierre, Jacques, Jean, Matthieu et d'autres (selon le fragment 1). Dans le fragment 6, il dit que Matthieu a rassemblé les oracles [de Jésus] en langue hébraïque.

Justin Martyr (v.138-165 apr. J.-C.) s'appuie sur des références à Matthieu (près de 38 fois), davantage que sur les autres évangiles. Voir les Ante-Nicene Fathers, volume 1, p.591, pour une comparaison avec ses références aux autres évangiles. Gardez à l'esprit qu'un certain nombre des références en Luc sont communes entre Luc et Matthieu. Il cite ou paraphrase Matthieu 1.21 ; 3.11-12,17 ; 4.9,10 ; 5.20,28,29,32 ; 5.34,37,44,45,46 ; 6.1,16,19,20,21,22,25,26,33,41 ; 7.15,16,19,21,22 ; 8.11 ; 9.13 ; 10.28 ; 11.12-15,27 ; 12.38 et suivants ; 13.3,42 ; 15.22-28 ; 16.21,26 ; 17.12 ; 19.6,12,17,26,28 ; 21.13 ; 22.17,19-21,37 ; 23.15,23,24,27 ; 24.11 ; 25.41 ; 26.39.

Le Canon muratorien mentionne l'Évangile de Matthieu (v.170 apr. J.-C.) avec les trois autres évangiles.

Le Pasteur d'Hermas (v.160 apr. J.-C.), livre 1, Quatrième vision, ch.2, p.18, cite le quart de Matthieu 26.24 : « mieux eût valu pour eux de ne pas être nés. »

Le Pasteur d'Hermas (v.160 apr. J.-C.), livre 2, ch.6, p.30, fait allusion à une partie de Matthieu 10.28 : « craignez celui qui a tout pouvoir, tant de sauver que de détruire ».

L'hérétique Tatien (v.172 apr. J.-C.) écrivit une harmonie des quatre évangiles appelée le Diatessaron. Il s'y réfère à 839,12 versets de Matthieu, en comptant par fractions de versets, soit 78,4 % de l'évangile entier.

Claude Apollinaire (160-180 apr. J.-C.) mentionne Matthieu, les Évangiles et la loi. Ante-Nicene Fathers, vol.8, ch.772.

Apollonius d'Éphèse (v.210 apr. J.-C.) cite Matthieu 10.9 comme parole du Seigneur dans Sur le montanisme, ch.4, p.776. Il cite aussi Matthieu 12.33 dans Sur le montanisme, ch.4, p.776.

Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) cite Matthieu 5.28 comme « la voix de l'Évangile » dans Théophile à Autolycus, livre 3, ch.3, p.115.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) recourt à de nombreuses références aux quatre évangiles, mais lui aussi utilise Matthieu le plus souvent. Il cite tout ou partie de 223 versets de Matthieu. Irénée affirme que cet évangile est de Matthieu dans Contre les hérésies, livre 3, ch.16, p.441. Voici une liste des versets qu'il cite ou paraphrase dans les neuf premiers chapitres de Matthieu : 1.1,12-16,18,20,23 ; 2.15,16 ; 3.3,7,9-12,16 ; 4.3,7,9,10 ; 5.5,8,13a,14a,16,18,20-28,33-35,41,44,45 ; le dernier tiers de 5.12 et le tiers médian de 7.7 ; 6.12a,19,24,27 ; 7.1-2,5 ; 8.9,11-13 ; 9.2a,6,8,29.

Irénée fait également allusion à Matthieu 2.16 ; 5.39 ; 7.15,19,25 ; 9.17 ; 11.9 ; 12.18,31 ; 13.25,38,44 ; 17.3,7,27.

Je n'ai pas encore vérifié toutes les références d'Irénée à Matthieu à partir du chapitre 10.

Clément d'Alexandrie, dans les Stromates, livre 1, ch.21, p.334 (193-202 apr. J.-C.) : « Et dans l'Évangile selon Matthieu, la généalogie qui commence avec Abraham se poursuit jusqu'à Marie, mère du Seigneur. » Il cite aussi de nombreux autres passages de Matthieu.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) souligne l'autorité de Matthieu, Marc, Luc, Jean, de l'Apocalypse et de nombreuses lettres de Paul dans Cinq livres contre Marcion, livre 4, ch.5, p.350. Il cite de nombreux versets de Matthieu.

Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.) cite Matthieu 7.21 et Matthieu 21.31 comme paroles du Sauveur. Réfutation de toutes les hérésies, livre 5, ch.3, p.54. Il cite aussi de nombreux autres versets de Matthieu.

Théodote, probablement montaniste (v.240 apr. J.-C.), cite Matthieu 12.50 comme parole du Seigneur. Extraits de Théodote, ch.20, p.25.

Jules l'Africain (232-245 apr. J.-C.) mentionne « l'évangéliste Matthieu » et « Luc » en comparant les deux généalogies de Jésus, dans sa Lettre à Aristide, ch.3, p.126.

Origène (225-254 apr. J.-C.) cite abondamment Matthieu, ayant tout un commentaire sur ce livre. Ses citations comprennent Matthieu 24.23-27.

Novatien (257 apr. J.-C.), dans Sur la Trinité, ch.8, p.617, cite Matthieu 10.29-30, disant que c'est de Jésus. Au chapitre 12, il cite aussi Matthieu 27.20, disant que c'est de Jésus. Novatien cite Matthieu 1.23 (p.635) ; 5.8 (p.639-640) ; 10.28a (p.636) ; 10.29,30 (p.617) ; 12.32b (p.641) ; 16.16 (p.637) ; 28.20b (p.621).

Un Traité contre Novatien cite quatre versets de Matthieu : 7.2a (p.661) ; 7.22,23 (p.659) ; 10.33 (p.659) ; 23.12a (p.661) ; peut-être d'autres.

Le Traité sur le rebaptême (v.250-259 apr. J.-C.) cite Matthieu 3.11b (ch.2, p.668) ; 9.2b (ch.18, p.677) ; 10.32 (ch.11, p.673) ; 12.37, comme « dans l'Évangile » (ch.13, p.675) ; 16.22,23 (ch.9, p.672) ; 24.4,23,24 (ch.12, p.674) ; 26.70 (p.672) ; 28.19 (ch.7, p.671).

Cyprien, évêque de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.) : « Dans l'Évangile selon Matthieu : « Quiconque dira une parole contre le Fils de l'homme, il lui sera pardonné ; mais quiconque parlera contre le Saint-Esprit, il ne lui sera pardonné ni dans ce monde ni dans le monde à venir. » » Traités de Cyprien, Traité 3, ch.28, p.542.

Cyprien, évêque de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.), cite Matthieu 5.43-45, mentionnant ce que Jésus dit « dans son Évangile », dans les Traités de Cyprien, Traité 10, ch.15, p.495.

Cyprien de Carthage (v.246-258 apr. J.-C.) cite Matthieu 15.13 comme parole « du Seigneur dans son Évangile ». Lettre 48.4, p.326.

Moïse et al. à Cyprien (Lettre 25), ch.4, p.303 (250-251 apr. J.-C.), cite Matthieu 10.37-38 comme parole de « notre Seigneur, comme avec la trompette de son Évangile ».

Corneille à Cyprien (v.246-256 apr. J.-C.) cite Matthieu 5.8 comme « la parole évangélique ». Lettre 45, ch.2, p.323.

Firmilien de Césarée à Cyprien (256 apr. J.-C.) cite Matthieu 16.9 comme parole de Jésus. (Lettre 74, ch.16, p.394.)

Au septième concile de Carthage (258 apr. J.-C.), Lucius de Castra Galbae dit : « Puisque le Seigneur, dans son Évangile, a dit : « Vous êtes le sel de la terre : mais si le sel a perdu sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? » » p.566.

Grégoire le Thaumaturge (240-265 apr. J.-C.) cite une partie de Matthieu 15.11 comme parole du Sauveur. Épître canonique, canon 1, p.18.

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) : « C'était « à la fin du sabbat », comme l'a dit Matthieu ; c'était « tôt, alors qu'il faisait encore sombre », comme l'écrit Jean ; c'était « de grand matin », comme le dit Luc ; et c'était « de grand matin, au lever du soleil », comme nous le dit Marc. Ainsi, personne ne nous a clairement montré l'heure exacte à laquelle il ressuscita. » Lettre 5 à l'évêque Basilide, p.94.

Anatole d'Alexandrie (270-280 apr. J.-C.) fait référence à Matthieu 26.17 dans son Canon pascal, ch.8, p.148, et à Matthieu 26.38 comme parole « du Seigneur lui-même », ch.10, p.149.

Adamance (v.300 apr. J.-C.) : « Accepterez-vous si je vous montre, d'après les Évangiles, qu'ils ne sont pas des inventions ? » … « Les disciples du Christ les ont écrits : Jean et Matthieu ; Marc et Luc. » Dialogue sur la vraie foi, première partie, « b 5 », p.41.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) mentionne le Psautier, Matthieu, Ésaïe, Daniel. Commentaire sur la création du monde, p.342.

Pierre d'Alexandrie (306, 285-311 apr. J.-C.) cite Matthieu 21.6 et 6.24 comme paroles du Seigneur dans l'Épître canonique, canon 12, p.276-277. Il fait aussi allusion à Matthieu 2.13-16 au canon 13, p.277, et cite Matthieu 2.22-23 au canon 13, p.277.

Méthode (270-311/312 apr. J.-C.) : « Or, toute la médiation spirituelle des Écritures nous est donnée comme un sel qui pique pour faire du bien, et qui désinfecte, sans lequel il est impossible qu'une âme, par le moyen de la raison, soit amenée au Tout-Puissant ; car « vous êtes le sel de la terre », dit le Seigneur aux apôtres. » [Matthieu 5.13] Le Banquet des dix vierges, livre 1, discours 1, ch.1, p.311.

Le Martyre du diacre Habib de Théophile cite Matthieu 10.39 et Matthieu 7.6, tous deux comme « Écriture », p.694.

Athanase d'Alexandrie (v.318 apr. J.-C.) ne fait pas référence à Matthieu dans Contre les païens. Cependant, dans Sur l'Incarnation du Verbe, il se réfère à Matthieu 19.4 (ch.2.6, p.37), Matthieu 1.23 (voir aussi Ésaïe 7.14) (ch.33.3, p.54), Matthieu 11.13 (ch.40.4, p.57-58) ; Matthieu 26.64 (ch.56.4, p.66). Bien qu'Athanase ne se réfère à aucun autre verset de Matthieu avant 325 apr. J.-C., il se référa à de nombreux autres versets de Matthieu après cette date.

Alexandre d'Alexandrie (321 apr. J.-C.) cite Matthieu 11.27b comme parole du Sauveur. Épîtres sur l'hérésie arienne, ch.5, p.293.

Alexandre d'Alexandrie (321 apr. J.-C.) cite Matthieu 3.17 comme étant « dans l'Évangile ». Épîtres sur l'hérésie arienne, ch.8, p.294.

Alexandre d'Alexandrie (321 apr. J.-C.) cite Matthieu 11.12 comme « prononcé par le Christ ». Épîtres sur l'hérésie arienne, ch.12, p.295.

Lactance (v.303-v.325 apr. J.-C.) fait allusion à Matthieu 14.22-26 en évoquant Jésus marchant sur l'eau. Les Institutions divines, livre 4, ch.15, p.116. Lactance fait aussi allusion à Matthieu 5.44 ; 7.15 ; 18.7 ; et aux chapitres 14, 19, 21. Il cite Ésaïe 7.14 comme étant d'Ésaïe, ce qui correspond aussi à Matthieu 1.23.

Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.) cite en entier Mt 5.38-40 dans la Démonstration évangélique, livre 1, ch.6, p.11.

L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe (318 apr. J.-C.), livre 3, ch.24, p.152, traite des quatre évangiles, Matthieu, Marc, Luc et Jean. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol.1, p.152.

Voir la question suivante pour savoir quels versets, et quelles fractions de versets, furent cités et lesquels ne le furent pas.

Preuves apportées par des hérétiques et des ouvrages apocryphes

L'hérétique encratite Tatien (v.172 apr. J.-C.) écrivit une harmonie des quatre évangiles appelée le Diatessaron, ce qui signifie « à travers [les] quatre ». Il s'y réfère à 839,12 versets de Matthieu, soit 78,4 % de l'Évangile de Matthieu tout entier.

L'hérétique manichéen Faustus de Milève (383-400 apr. J.-C.) cite Matthieu 1.1 comme étant de Matthieu. Réponse d'Augustin à Faustus le manichéen, livre 23, ch.1. Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol.4, p.313.

3. Les plus anciens manuscrits que nous ayons de Matthieu présentent de petites variantes, mais aucune erreur théologiquement significative. Les manuscrits du Nouveau Testament encore existants, copiés avant 325 apr. J.-C., contiennent 91,7 % de Matthieu, soit 982,07 des 1071 versets. Voir https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx pour les détails.

p1 (= Papyrus Oxyrhynchus 2) Mt 1.1-9,12,14-20 ; (pas 2.14) (v.200 apr. J.-C.) Texte alexandrin.

Voici les dates publiées pour ce manuscrit.

IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament

IIIe siècle - 1975 - Aland, 3e édition

IIIe siècle - 1990 - Comfort, Early Manuscripts & Modern Translations of the New Testament

IIIe siècle - 1998 - Aland, 4e édition révisée

Milieu du IIIe siècle, semblable à p69 - 1999 - Comfort, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts

Il y a une couverture avec de l'écriture. Alors qu'O'Callaghan pense qu'il pourrait s'agir de Matthieu 2.14, Philip Comfort, dans The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, p.29, dit que ce n'est pas le cas car l'écriture est d'une main différente et la marge autour des trois lignes brisées est plus grande que dans le reste de Matthieu. Ce texte pourrait avoir été un intitulé ou un descriptif de sous-titre.

p19 (= Papyrus Oxyrhynchus 9) Mt 10.32-11.5. Principalement texte occidental. Quatrième ou cinquième siècle - 1968 - The Text of the New Testament.

p21 (= Papyrus Oxyrhynchus 10) Mt 12.24-26, 31-33 (concorde avec le Bezae Cantabrigiensis et le Sinaiticus corrigé).

p25 (= Papyrus 16388, aujourd'hui perdu ; il se trouvait à Berlin avant la Seconde Guerre mondiale) Mt 18.32-34 ; 19.1-3, 5-7, 9-10. Fin du IVe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. Texte occidental.

p35 Mt 25.12-15,20-23 (IIIe siècle). Peut-être IVe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. Entre texte alexandrin et texte occidental.

p37 (= Ann Arbor 1570) Mt 26.19-52 (milieu du IIIe siècle). L'écriture est semblable aux lettres d'Heroninos (256 et 260 apr. J.-C.). IIIe/IVe siècle - 1969 -

p45 Chester Beatty I (les quatre évangiles et les Actes) (100-150 apr. J.-C.) (autrefois daté de la fin du IIe ou du début du IIIe siècle apr. J.-C.) (Mt 20.24-32 ; 21.13-19 ; 25.41-26.39, ainsi que des parties de Marc, Luc et Jean). Le rouleau original comptait environ 220 feuillets, dont 30 nous sont parvenus. 2 de ces 30 feuillets proviennent de Matthieu.

p53 (= Papyrus Michigan Inv. 6652) Mt 26.29-40 et Actes 9.33-38 ; 3 lettres des 124 lettres du verset 9.39 ; 9.40-10.1 (v.260 apr. J.-C.). La date se fonde sur des ressemblances avec les lettres d'Heroninos, datées d'environ 260 apr. J.-C. C'est un texte mixte.

p64 (Papyrus Magdalen), p67, v.200 apr. J.-C. Le papyrus p64 a préservé Matthieu 26.7, moins de la moitié des lettres du verset 8 ; 26.10,14-15,22-23,31-33 (sur trois fragments). P64 fut acheté en Égypte en 1901, mais ne fut mis à la disposition des chercheurs qu'en 1953. P67 a préservé Matthieu 3.9,15 ; 5.20-22,25-28.

p70 (= Papyrus Oxyrhynchus 24) Mt 2.13-16 ; 2.22-3.1 ; 11.26-27 ; 12.4-5 ; 24.3-6,12-15 (IIIe siècle). Le p70 présente un epsilon nettement différent, et l'écriture ressemble à celle de P. Medici 13 (de l'Ecclésiaste), du IIIe siècle. IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament.

p71 (= Papyrus Oxyrhynchus 2385) contient Mt 19.10-11,17-18 (IVe siècle). IVe siècle - 1968 - The Text of the New Testament. Concorde avec le Vaticanus.

p77/p103 contient Mt 23.30-39 (p77) ; 13.55-57 ; 14.3-5 (p103) (milieu à fin du IIe siècle).

p83 contient Mt 20.23-25,30-31 ; 23.39 ; 24.1,6 (VIe siècle).

p86 Mt 5.13-16,22-25 (v.300 apr. J.-C.).

p101 (= Papyrus Oxyrhynchus 4401), IIIe siècle, contient Mt 3.10-12 ; 3.16-4.3.

p102 (= Papyrus Oxyrhynchus 4402) v.300 apr. J.-C. Mt 4.11-12, 22-23.

p103 (= Papyrus Oxyrhynchus 4403) contient Mt 13.55-57 ; 14.3-5 (IIe-IIIe siècle).

p104 (= Papyrus Oxyrhynchus 4404) (début à milieu du IIe siècle) contient Mt 21.34-37, 43, 45 ?

p110 (= Papyrus Oxyrhynchus 4494) contient Mt 10.13-14,25-27 (IVe siècle).

Papyrus d'Antinoopolis 2.54, IIIe siècle, contient le Notre Père, Mt 6.10-12. Il semble que ce manuscrit ne contenait à l'origine que le Notre Père.

0171 (v.300 apr. J.-C.) contient Mt 10.17-23, 25-32.

Le Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.) et le Sinaiticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) contiennent tout Matthieu.

L'Alexandrinus [A], v.450 apr. J.-C., n'a préservé que Matthieu 25.7 jusqu'à la fin.

Le copte bohaïrique [Boh], IIIe/IVe siècle.

Le copte sahidique [Sah], IIIe/IVe siècle.

La Peshitta syriaque [Syr P], 400-450 apr. J.-C.

L'Ephraemi Rescriptus [C], Ve siècle.

L'arménien [Arm], à partir du Ve siècle.

Le géorgien [Geo], à partir du Ve siècle.

L'éthiopien [Eth], à partir de v.500 apr. J.-C.

Le gothique, 493-555 apr. J.-C.

Voir www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html pour plus d'informations sur les premiers manuscrits de Matthieu.

Q : Dans Matthieu, quels versets, et quelles fractions de versets, furent cités par les auteurs pré-nicéens (avant 325 apr. J.-C.) ?

R : Avant 325 apr. J.-C., les auteurs de l'Église ont cité environ 87,5 % des versets de Matthieu, soit 937,31 versets. Autrement dit, chacun des 1071 versets de l'Évangile de Matthieu est cité, à l'exception de 133,69 versets. Voir https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx pour tous les détails. Le Diatessaron de Tatien se réfère à 839,12 des 1071 versets de Matthieu.

par Steven M. Morrison, PhD.